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Chronologie d'Hildegarde de Bingen

Chronologie d'Hildegarde de Bingen

  • 1098 - 1179

  • c. 1100

    Hildegarde de Bingen commence à recevoir ses visions vers l'âge de trois ans.

  • 1105

    Hildegarde de Bingen entre au couvent de Disibodenberg à l'âge de sept ans.

  • 1136

    Hildegarde de Bingen devient abbesse de Disibodenberg.

  • c. 1142 - 1151

    Hildegarde de Bingen, premier ouvrage théologique majeur composé par Scivias.

  • 1150

    Hildegarde de Bingen fonde un couvent à Rupertsberg et y déplace son ordre.

  • 1150 - 1158

    Hildegarde de Bingen écrit son Liber Subtilatum, un ouvrage sur la médecine et la santé holistique.

  • 1151

    Hildegarde de Bingen écrit sa pièce de morale musicale Ordo Virtutum.

  • 1158 - 1163

    Hildegarde de Bingen écrit son deuxième ouvrage théologique majeur Liber Vitae Meritorum.

  • 1164 - 1174

    Hildegarde de Bingen écrit son troisième ouvrage théologique majeur, Liber Divinorum Operum.


Hildegarde de Bingen

À l'été 1098, un enfant naquit de parents nobles à Bermersheim, près d'Alzey, dans l'actuelle Rheinhessen, et fut baptisé Hildegard. D'après son propre récit, elle a eu des visions à l'âge de cinq ans. Ses parents l'ont confiée à la garde d'un petit couvent à l'âge de huit ans. Au cours d'une durée de vie de 81 ans, cette femme remarquable allait diriger l'abbaye de Disibodenberg et fonder deux autres couvents, elle a écrit trois ouvrages théologiques majeurs et un certain nombre de traités plus courts sur l'histoire naturelle, l'herboristerie et la guérison. , ainsi que la première pièce de moralité survivante et un grand nombre d'hymnes et de séquences. Sa correspondance a donné des conseils et des conseils à bon nombre des personnalités les plus éminentes de son temps, même à Frédéric Barberousse lui-même. Elle a effectué des guérisons et un exorcisme célèbre, et - un privilège extrêmement rare pour une femme - a effectué plusieurs tournées de prédication publiques officiellement approuvées.

Hildebert et Mechtild, ses parents, l'avaient promis (leur dixième enfant) au service de l'Église, et ont donné la jeune fille précoce de 8 ans comme novice à Jutta de Spanheim, qui dirigeait une petite cellule de moniales rattachée au monastère bénédictin de Disibodenberg. , près de Bingen et de la ville cathédrale de Mayence. Hildegarde prononça ses vœux à l'âge de 15 ans et, à la mort de Jutta en 1136, lui succéda comme prieure de la petite communauté érémitique. En 1141, Dieu lui accorda une vision de langues enflammées descendant du ciel sur elle, et elle consacra sa vie à suivre cette vision mystique. Le pape Eugène III a officiellement validé ses visions religieuses au synode de Trèves en 1148 et lui a donné la permission de les enregistrer sous forme écrite. En plus de ses écrits, elle commence à attirer d'autres femmes dans sa communauté et, entre 1147 et 1150, elle fonde (contre la volonté de ses supérieurs masculins à Disibodenberg) une nouvelle abbaye à Rupertsberg dans la vallée du Rhin. Son ministère a prospéré et elle a établi une abbaye fille à Eibingen vers 1165. Quatre fois dans les années 1160, elle a fait des tournées de prédication à travers les terres allemandes, et après sa mort en 1179, les papes Grégoire IX et Innocent IV ont proposé sa canonisation, suivi de Clément V et Jean XXII, en vain.

Avec l'aide et les encouragements de son secrétaire monastique Volmar, Hildegarde a commencé en 1141 à enregistrer ses révélations. vingt-six visions composent son premier ouvrage, les Scivias, compilé sur une période de dix ans. Ses écrits prophétiques et apocalyptiques incluront plus tard le Liber vite meritorum (1158-63) et le Liber divinorum operum (1163-70). Dans l'intervalle entre ces volumes, Hildegarde a écrit deux ouvrages sur l'histoire naturelle (Physica) et la médecine (Cause et cure), un commentaire sur la Règle de saint Benoît, la vie de deux saints, et un certain nombre de sermons survivants sur des sujets divers. Son intérêt pour la poésie dévotionnelle se manifeste pour la première fois dans les Scivias. Au début des années 1150, elle a rassemblé un grand nombre de poèmes liturgiques et dévotionnels, chacun avec de la musique associée, comme la Symphonia armonie celestium révélationum, qui comprenait également son drame liturgique l'Ordo virtutem. Ce travail, elle a continué à agrandir et à embellir tout au long de sa vie. La "Sybil du Rhin" a également laissé une volumineuse correspondance - quelque trois cents lettres survivantes - envoyant des conseils, des prières, des enseignements, des encouragements et souvent des châtiments aux papes, empereurs, rois, archevêques, abbés et abbesses dans toute l'Europe.


UNE BRÈVE BIOGRAPHIE DE HILDEGARD DE BINGEN

Hildegarde de Bingen était une écrivaine du XIIe siècle. Elle est née vers 1098 en Allemagne. Hildegarde est issue d'une famille aisée. Elle était l'une des dix enfants. A 15 ans, Hildegarde devient religieuse bénédictine. En 1136, alors qu'elle avait environ 38 ans, Hildegarde devint abbesse.

Hildegard a affirmé qu'elle avait des visions depuis son enfance. Ce qui les a provoqués est incertain.

Son premier livre s'intitulait Scito vias domini ou Connaître les voies de Dieu. Hildegarde l'a achevé en 1151. Il couvrait un grand nombre de sujets théologiques, notamment l'Église, les anges, la Trinité et la fin du monde. Hildegarde a également écrit une pièce de morale intitulée Ordo Virtutum (ordre des vertus).

Pendant ce temps, en 1148, Hildegarde a annoncé que Dieu lui avait dit, ainsi qu'aux autres religieuses, de déménager dans un nouvel emplacement à Rupertsberg près de Bingen. Ils ont déménagé vers 1150.

Hildegarde l'érudite n Outre la théologie, Hildegarde s'intéressait également au monde naturel. Hildegarde a également écrit deux livres célèbres sur la médecine appelés Physica et Causae et Curae.

En plus d'être un grand écrivain, Hildegarde était aussi un compositeur. Elle a composé un cycle de chansons appelé Symposia. Hildegarde était aussi abbesse et elle devait faire face au quotidien d'un couvent. Cependant, Hildegarde n'autorisait que les filles de familles nobles à rejoindre son couvent. À son avis, il n'était pas naturel que les différentes classes de la société se mélangent.

Hildegarde mourut le 17 septembre 1179. Elle avait environ 81 ans (très vieillesse à l'époque). Au Moyen Âge, Hildegarde de Bingen était une femme influente. Même aujourd'hui, on se souvient d'Hildegarde comme d'un grand érudit et mystique.


Sainte-Hildegarde

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

Sainte-Hildegarde, aussi appelé Hildegarde de Bingen ou Hildegarde de Bingen, de nom Sibylle du Rhin, (né en 1098, Böckelheim, Franconie occidentale [Allemagne] - décédé le 17 septembre 1179, Rupertsberg, près de Bingen canonisé le 10 mai 2012, jour de fête le 17 septembre), abbesse allemande, mystique visionnaire et compositeur.

Qui est Sainte Hildegarde ?

Sainte Hildegarde était une abbesse bénédictine, écrivain, poète et compositeur qui a vécu dans l'Allemagne du XIIe siècle. Elle a eu de nombreuses visions prophétiques et mystiques au cours de sa vie et aurait été un faiseur de miracles.

Comment était l'enfance de Sainte Hildegarde ?

Hildegard est née de parents nobles à Böckelheim, en Franconie occidentale (Allemagne). Elle était une enfant maladive mais a pu recevoir une éducation dans un cloître bénédictin voisin. Elle a connu ses premières visions religieuses à un jeune âge et a rejoint les religieuses à 15 ans.

Pourquoi Sainte Hildegarde est-elle célèbre ?

Sainte Hildegarde est l'une des rares femmes éminentes de l'histoire de l'église médiévale. En fait, elle est l'une des quatre femmes qui ont été nommées docteur de l'église, ce qui signifie que ses écrits doctrinaux ont une autorité particulière dans le catholicisme romain. Elle est considérée par beaucoup comme la patronne des musiciens et des écrivains.

Hildegarde est née de parents nobles et a été élevée au cloître bénédictin de Disibodenberg par Jutta, anachorète (recluse religieuse) et sœur du comte de Spanheim. Hildegarde a 15 ans lorsqu'elle commence à porter l'habit bénédictin et à mener une vie religieuse. Elle succéda à Jutta comme prieure en 1136. Ayant eu des visions depuis son enfance, elle consulta à 43 ans son confesseur, qui à son tour rapporta l'affaire à l'archevêque de Mayence. Un comité de théologiens a par la suite confirmé l'authenticité des visions d'Hildegarde, et un moine a été nommé pour l'aider à les consigner par écrit. Le travail fini, Scivias (1141–52), se compose de 26 visions de forme prophétique et apocalyptique et dans leur traitement de sujets tels que l'église, la relation entre Dieu et l'humanité et la rédemption. Vers 1147, Hildegarde quitta Disibodenberg avec plusieurs religieuses pour fonder un nouveau couvent à Rupertsberg, où elle continua à exercer le don de prophétie et à consigner ses visions par écrit.

Poète et compositrice de talent, Hildegarde a rassemblé 77 de ses poèmes lyriques, chacun avec une mise en musique composée par elle, en Symphonia armonie celestium révélationum. Ses nombreux autres écrits comprenaient des vies de saints, deux traités de médecine et d'histoire naturelle, reflétant une qualité d'observation scientifique rare à cette époque et une correspondance abondante, dans laquelle se trouvent d'autres prophéties et traités allégoriques. Elle aussi pour s'amuser a inventé sa propre langue. Elle a beaucoup voyagé dans toute l'Allemagne, évangélisant à de grands groupes de personnes ses visions et ses idées religieuses.

Son premier biographe l'a proclamée sainte, et des miracles ont été rapportés au cours de sa vie et sur sa tombe. Cependant, elle n'a été officiellement canonisée qu'en 2012, lorsque le pape Benoît XVI l'a déclarée sainte par le processus de « canonisation équivalente », une proclamation papale de canonisation basée sur une tradition permanente de vénération populaire. Plus tard cette année-là, Benoît a proclamé Hildegarde docteur de l'église, l'une des quatre femmes à avoir été ainsi nommée. Elle est considérée comme la patronne des musiciens et des écrivains.

En tant que l'une des rares femmes éminentes de l'histoire de l'église médiévale, Hildegarde est devenue l'objet d'un intérêt croissant dans la seconde moitié du 20e siècle. Ses écrits ont été largement traduits en anglais, plusieurs enregistrements de sa musique ont été mis à disposition et des œuvres de fiction, dont celle de Barbara Lachman. Le Journal d'Hildegarde de Bingen (1993) et celle de Joan Ohanneson Musique écarlate : Une vie d'Hildegarde de Bingen (1997), ont été publiés.

Les rédacteurs de l'Encyclopaedia Britannica Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Melissa Petruzzello, rédactrice adjointe.


Le favori d'Hildegarde

Richardis ou Ricardis von Stade, l'une des religieuses du couvent qui était l'assistante personnelle d'Hildegarde de Bingen, était un favori particulier d'Hildegarde. Le frère de Richardis était archevêque et il s'arrangea pour que sa sœur dirige un autre couvent. Hildegarde a essayé de persuader Richardis de rester et a écrit des lettres insultantes au frère et a même écrit au pape, dans l'espoir d'arrêter le mouvement. Mais Richardis est parti et est mort après avoir décidé de retourner à Rupertsberg mais avant qu'elle ne puisse le faire.


Hildegarde de Bingen Mercredi 27 septembre 2017 P. Richard Rohr, OFM

A travers les âges, les mystiques ont maintenu vivante la conscience de notre union avec Dieu et donc avec tout. Ce que certains appellent maintenant la spiritualité de la création, le salut profond ou l'Évangile holistique a été exprimé il y a longtemps par les Pères et Mères du Désert, certains Pères orientaux, dans la spiritualité des anciens Celtes, par de nombreux mystiques rhénans, et sûrement par François d'Assise. . [1] Beaucoup de femmes mystiques n'ont même pas été remarquées, je suis désolé de le dire. Julien de Norwich (vers 1343-vers 1416) et Hildegarde de Bingen (1098-1179) seraient deux exceptions majeures (même si elles ont souvent été négligées).

Hildegarde de Bingen a communiqué la spiritualité de la création à travers la musique, l'art, la poésie, la médecine, le jardinage et les réflexions sur la nature. Elle a écrit dans son célèbre livre, Scivia : "Vous comprenez si peu ce qui vous entoure parce que vous n'utilisez pas ce qui est en vous." [2]

C'est la clé pour comprendre Hildegarde et est très similaire à la vision de l'âme de Teresa d'Ávila. Sans employer le mot, Hildegarde a reconnu que la personne humaine est un microcosme avec une affinité naturelle ou une résonance avec le macrocosme, que beaucoup d'entre nous appelleraient Dieu. Notre petit monde reflète le grand monde. Le mot clé ici est résonance. La prière contemplative permet à votre esprit de résonner avec ce qui est visible et juste devant vous. La contemplation est la fin de toute solitude car elle efface la séparation entre le voyant et le vu.

Hildegarde parlait souvent de viriditas, le verdissement des choses de l'intérieur, analogue à ce que nous appelons maintenant la photosynthèse. Elle vit que les plantes étaient prêtes à recevoir le soleil et à le transformer en énergie et en vie. Elle a reconnu qu'il existe également un lien inhérent entre le monde physique et la Présence divine. Cette connexion se traduit par une énergie intérieure qui est l'âme et la graine de tout, une voix intérieure vous appelant à « devenir qui vous êtes, devenir tout ce que vous êtes ». C'est notre « voeu de la vie » ou « l'instinct de tout faire ».

Hildegarde est un merveilleux exemple de quelqu'un qui vit en toute sécurité à l'intérieur d'une cosmologie entière, un univers où l'intérieur se montre dans l'extérieur et l'extérieur reflète l'intérieur, où l'individu reflète le cosmos et le cosmos reflète l'individu. Hildegarde dit : « O Saint-Esprit, tu es le moyen puissant par lequel tout ce qui est dans les cieux, sur la terre et sous la terre, est pénétré de connexion, pénétré de relation. [3] C'est vraiment un univers trinitaire, avec toutes les choses tourbillonnant les unes vers les autres, des orbites à la gravité, aux écosystèmes, à la sexualité.

Passerelle vers le silence :
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Les références:
[1] Voir une chronologie des mystiques et des penseurs non duels à travers l'histoire (PDF).
[2] Hildegarde de Bingen, Scivias 1.2.29. Traduction fournie par Avis Clendenen, « Hildegard : ‘Trumpet of God’ and ‘Living Light’ » dans Registre du séminaire théologique de Chicago 89 (2), printemps 1999, 25.
[3] Hildegarde de Bingen, Méditations avec Hildegarde de Bingen, éd. Gabriele Uhlein (Santa Fe, Nouveau-Mexique : Bear & Co., 1982), 41.

Adapté de Richard Rohr avec John Feister, Espoir contre les ténèbres : la vision transformatrice de saint François à une époque d'anxiété (Franciscan Media : 2001), 135 et des entretiens inédits sur le Rhin (2015).


Reconstitution du manuscrit perdu de Scivias

Heureusement, pour la postérité, en 1925, des photographies du manuscrit original de Scivias ont été prises dans le cadre d'une série d'expositions à Cologne. De plus, en 1933, un manuscrit en double a été créé et conservé en toute sécurité à l'abbaye de Sainte-Hildegarde à Eibingen. Aujourd'hui, le double reste à l'abbaye, au même endroit où quatre religieuses bénédictines inspirées par Hildegarde l'ont consciencieusement produit.

À partir de 1927, trois des sœurs ont édité le texte, laissant les peintures à leur collègue, Josepha Knips. Sœur Josepha, décédée en 1976 à l'âge de 96 ans, a travaillé sans relâche pour recréer les images miniatures en utilisant des techniques de peinture médiévales impliquant des couches de couleurs vives.

Comme tant d'autres qui ont été inspirées par Hildegarde, les quatre religieuses d'Eibingen ont passé six ans avec altruisme à recréer le manuscrit original de Scivias. Bien qu'une partie de la vitalité des images originales ait peut-être été compromise lors du processus de duplication, les vignettes recréées représentent des impressions précises des originaux, en particulier en respectant les couleurs vives.

À l'époque d'Hildegarde, la création d'illustrations, telles que celles contenues dans le manuscrit original de Scivias, aurait représenté un processus long et coûteux. L'accès à la production et même à la visualisation de tels travaux était généralement réservé aux nobles et au clergé. Ainsi, la valeur du manuscrit original de Scivias en tant que relique historique avait été appréciée depuis sa création minutieuse.

Origine des illustrations miniatures d'Hildegarde

Il n'y a pas d'études concluantes sur l'origine et la nature des illustrations miniatures contenues dans le manuscrit original de Scivias. Les experts reconnaissent généralement le moment du manuscrit original correspondant aux dernières années de la vie d'Hildegarde. Des recherches récentes, cependant, appuient l'affirmation selon laquelle le manuscrit de Scivias a été achevé peu de temps après la mort d'Hildegarde.

Hildegarde de Bingen culte à Eibingen, Allemagne

Les 35 images contenues dans le manuscrit de Scivias contribuent à commémorer les croyances, l'art et la spiritualité d'Hildegarde. Ils servent de panneaux de signalisation, éclairant l'imagerie capturant l'essence des descriptions denses de Hildegarde de ses visions. Les vignettes font plus que simplement illustrer les visions d'Hildegarde, elles servent d'expression originale de la créativité, sans doute l'un des principes les plus essentiels de la foi d'Hildegarde.

Apprécier les illustrations miniatures

Un examen approfondi des images miniatures contenues dans Scivias permet d'apprécier leur rôle dans l'accompagnement des descriptions des visions d'Hildegarde, ainsi que des œuvres d'art originales à leur propre mérite. Les vignettes aident à interpréter le texte et fournissent un stimulus visuel. En fait, les images sont si étroitement liées au récit de Scivias que les historiens attribuent à Hildegarde leur création, dans la mesure où la norme de paternité peut être appliquée, compte tenu des normes de la période médiévale.

Non seulement la combinaison de l'illustration et du récit représente une nouvelle forme de création pour l'époque médiévale, mais les vignettes individuelles représentent également une déviation unique de l'iconographie traditionnelle de cette époque.

Les vignettes contribuent à une vision, une interprétation théologique et une présentation créative qui exigent une appréciation holistique de la part de ses lecteurs et téléspectateurs. La combinaison de la lecture, de la recherche, de l'observation et de la réflexion conduit à une compréhension plus profonde de son travail. Les images sont présentées dans différentes tailles et mises en page. Dans certains cas, les images miniatures s'étendent sur des colonnes de récit, dans d'autres cas, elles occupent des pages entières, rompant avec le format traditionnel de l'époque.

Les illustrations miniatures contenues dans Scivias font plus qu'interpréter le texte d'accompagnement, elles racontent les histoires des visions d'Hildegarde, en utilisant un support totalement séparé. Ainsi, ils jouent un rôle essentiel dans la présentation de Scivias.

La description des visions d'Hildegarde, combinée à une interprétation théologique et à des œuvres d'art créatives, présente une perspective complète et holistique, car la combinaison de la lecture, du regard, de l'observation et de la réflexion conduit à une compréhension plus profonde de son travail.

Image 1 : « Le visionnaire » 8221

La première vignette contenue dans le Rupertsberg Scivias-Codex illustre Hildegarde au travail, enregistrant ses visions, alors qu'elle était submergée par des flammes ardentes, avec son fidèle assistant, Volmar documentant les visions de l'expérience. Cette vignette accompagne la préface du récit et illustre l'appel de Dieu d'Hildegarde à le servir en tant que prophète. L'événement correspond à la description d'Hildegarde dans la préface de Scivias de ses visions en 1141, accompagnant sa 43 e année de vie.

Image 2 : « The Radiant » 8221

La lumière trop vive qui inonde Hildegarde, alors qu'elle assume sa Protestificatio (« Déclaration »), prend une forme concrète dans cette première vision. La vignette qui l'accompagne illustre une richesse, un attribut distinctif des visions d'Hildegarde.

Image 3 : « La chute des péchés »

Après avoir illustré la vision divine d'Hildegarde du royaume de Dieu dans la vision d'ouverture, les pages de la Sainte Écriture apparaissent comme des images particulièrement attrayantes. Cette vision, « la chute des péchés », s'articule autour de trois thèmes, dont (i) le début du mal (ii) la relation entre l'homme et la femme et (iii) la rédemption ou le salut.

Image quatre : « l'univers » ?

Cette image illustre l'univers, entouré de la voix divine symbolique. L'univers entier pointe vers un Dieu tout-puissant et incompréhensible. La couche la plus externe du feu représente la dualité de Dieu, d'une part, il se venge ardemment des infidèles, et d'autre part, il offre un profond réconfort à ceux qui croient.

On peut aussi être frappé par les qualités féminines de cette image de l'univers, réfléchissant sur le féminin divin. Des centaines d'années après Scivias, Joseph Campbell, dans son étude de la mythologie, a suggéré que le mythe représente universellement le masculin comme « maître de l'univers », et le féminin est dépeint comme l'univers lui-même.

Image cinq : « L'âme et votre pavillon »

Cette vision (Scivias I. 4. 9) trace le chemin de l'homme depuis les premiers mouvements, dans le ventre de la mère, jusqu'à la séparation de l'esprit et du corps. Les riches idées décrites dans cette vision sont capturées dans trois vignettes au total.

Image Six : “La fidélité dans la tentation”

“Dieu, ne m'as-tu pas créé ? Voici, un terrain d'entente m'opprime!” (Scivias I. 4.4.)

Hildegarde parle dans ses visions d'une balle qui pénètre de nombreuses tempêtes. Dans cette vignette, l'artiste capture la réalité derrière les images visionnaires d'Hildegarde : l'homme qui tombe à la tentation implore l'aide de Dieu.

Image 7 : « Extraire l'âme du pavillon »

Cela accompagne Image Five, qui montre le début de la vie humaine sur terre. D'autre part, cette vignette miniature illustre les derniers instants d'une vie humaine sur Terre, avec départ de la forme humaine, et arrivée dans l'au-delà.

Image Huit : « La synagogue »

“La mère de l'incarnation du fils de Dieu” (Scivias. 5.1.)

Dans cette vignette, nous sommes confrontés au visage d'une femme triste, représentant la synagogue en représentation médiévale. Contrairement à la représentation médiévale plus courante de la synagogue comme une femme aux yeux bandés et au sceptre brisé, Scivias illustre une beauté saisissante avec honneur et estime de soi.

Les relations entre chrétiens et juifs étaient devenues hostiles depuis l'émergence du christianisme. La vision d'Hildegarde exprime la solidarité et l'espoir pour la synagogue, à la lumière de la persécution juive de 1096 et des deux premières croisades (1096-99, 1147-49). Dans cette vision, Hildegarde a ouvertement exprimé son soutien à la foi juive.

Image Neuf : « Les chœurs des anges »

Cette image de mandala illustre les neuf choeurs d'anges, qui adressent des prières à Dieu et les réponses de Dieu à l'homme. Les anges servent la gloire de Dieu et le salut de l'homme. Chaque type d'ange protège d'une manière unique. Cette vision informe en présentant les chœurs individuels présentés dans Scivias.

Image 10 : "Le Rédempteur"

Cette vignette illustre plusieurs thèmes, dont la création et la chute de l'homme. De plus, nous voyons des représentations de l'incarnation, du salut et de la gloire de notre monde. Dans la moitié supérieure de l'image, nous voyons la vie émerger de la sphère centrale bleue, entourée par la bordure brillante d'un Dieu tout-puissant. Une flamme jaillit de la boule de lumière et de vie pour remplir une sphère de vide avec la création de Dieu. Chacun des six jours de création de Dieu illumine la sphère autrement vide sous la source de la vie et de l'esprit.

Image 11 : « Vraie Trinité dans l'unité »

Cette vignette fait partie des images les plus célèbres, ayant émergé du manuscrit original du Scivias Codex. Il illustre l'unité de la trinité divine, en utilisant des images de base d'une forme humaine bleu saphir, entourée de cercles multicolores, au milieu d'un large fond et d'une bordure. La lumière jaillit de l'arrière-plan pour accentuer le contraste.

Plaque Onze Scivias-Codex

Image 12 : “La maternité de l'Esprit et de l'Eau”

Ces images décrivent la réalisation du salut dans l'Église et ses sacrements. La vignette montre la nature de l'Église et le sacrement du baptême dans des représentations partielles.

Scivias-Codex Plaque Douze

Image 13 : “Oint du Saint-Esprit”

Cette vignette se caractérise par une imposante figure féminine devant une grande tour blanche en pierre. L'archétype féminin représente l'Église, occupée par des mécènes. La tour blanche symbolise le Saint-Esprit, dans sa clarté lumineuse, encerclant toutes les créatures vivantes. Des lumières vives émergent de trois fenêtres de la tour. De même que l'Église est guidée et renforcée par le Saint-Esprit, de même les baptisés seront comblés.

Plaque Treize Scivias-Codex

Image 14 : « Le corps mystique » 8221

Cette vignette illustre l'Église en tant que corps mystique, formé par les domaines des corps séculiers, du clergé et religieux.

Scivias-Codex Plaque Quatorze

Image 15 : « Le sacrifice du Christ et de l'Église »

Cette vision saisit l'origine de l'Église. Les thèmes de la célébration de la Sainte Messe et du sacrement de l'Eucharistie occupent une place prépondérante au milieu de Scivias, y compris la deuxième partie du livre. Cette image miniature représente l'Église en tant qu'épouse du Christ, sous la croix. L'Église reçoit la chair et le sang du Christ en don de son époux et réclame cette dot lors de la Sainte Messe devant Dieu.

Scivias-Codex Plaque Quinze

Image 16 : “La nourriture de la vie”

Cette vignette doit être vue avec la vignette précédente.

Avec une vraie dévotion, les fidèles doivent manger et boire la chair et le sang de leur Sauveur qui a souffert pour eux et sacrifié sa vie sur terre.

Scivias-Codex Plaque Seize

Image 17 : " L'ennemi lié" ?

Ce thème représente la dernière vision de la deuxième partie de Scivias, et est représenté en deux miniatures. Il entoure l'œuvre du diable, ses vices et les luttes que rencontrent les croyants face au mal.

Scivias-Codex plaque dix-sept

Image 18 : "Le tentateur"

Cette vignette montre les œuvres de Satan en deux images.

Scivias-Codex Plaque Dix-huit

Image 19 : « Le souverain de tous »

Malheureusement, cette vignette semble incomplète et n'offre qu'un simple aperçu de la richesse et de la profondeur du récit de ces visions. Vers l'est, Hildegarde vit une immense couleur de fer enveloppée d'un nuage blanc brillant. Un trône royal était placé sur le rocher, sur quoi était assis un être vivant d'une gloire radieuse.

Scivias-Codex plaque dix-neuf

Image 20 : “Étoiles éteintes”

Cette vignette montre les anges déchus, Lucifer ainsi que ceux qui l'accompagnent.

Plaque Vingt Scivias-Codex

Image 21 : « La construction du salut » 8221

Dans cette vignette, la vision d'Hildegarde de bâtir des fondations solides et de poser des pierres angulaires solides aide à illustrer sa croyance dans le partenariat de base entre Dieu et l'homme, qui est implicite dans toute entreprise humaine.

Plaque Vingt-et-un Scivias-Codex

Image 22 : “La tour du Conseil”

Dans la tour du conseil divin, Hildegarde voit cinq figures, pouvoirs célestes ou vertus. Chacun se tient indépendamment, sous sa propre arche de passerelle. Aucune vertu ne consiste exclusivement en son propre pouvoir. Au lieu de cela, ces vertus divines d'une lueur lumineuse brillante, brillant de Dieu dans les œuvres de l'homme.

Plaque Vingt-Deux Scivias-Codex

Image 23 : « Les cinq forces de Dieu dans la tour du Conseil »

Cette vignette montre les détails des cinq vertus dans la tour du conseil divin.

Plaque Vingt-Trois Scivias-Codex

Image 24 : “Le pilier de la Parole de Dieu”

Au-delà du conseil divin se trouve le pilier de la parole de Dieu. Le pilier de la parole de Dieu est construit sur le mur lumineux et ses proportions dépassent la capacité de l'homme à le percevoir avec l'œil humain.

Plaque Vingt-quatre Scivias-Codex

Image 25 : “La reconnaissance de Dieu”

Dans le sanctuaire, une figure brillamment éclairée se tient sur le trottoir devant le pilier de la parole de Dieu.

Plaque Vingt-cinq Scivias-Codex

Image 26 : "Le zèle de Dieu"

Après que le mystère de la parole de Dieu a été "révélé dans le pilier de la parole de Dieu" a été révélé, le zèle de l'amour de Dieu apparaît ouvertement dans cette vignette. Les trois ailes représentent le pouvoir de rétribution dirigé contre le diable et le mal.

Plaque Vingt-Six Scivias-Codex

Image 27 : “Le triple mur”

A l'image du mur, Dieu ordonne son peuple par la primauté du droit. Ainsi, le gouvernement a été établi pour le bien des vivants, par le Saint-Esprit.

Plaque Vingt-Sept Scivias-Codex

Image 28 : ‘Le pilier de la vraie trinité’

Dans le coin ouest du sanctuaire, Hildegarde a vu une colonne merveilleuse, mystérieuse et extrêmement puissante de couleur rouge foncé. Il représente le Dieu trinitaire. Père, Parole et Saint-Esprit sont un seul Dieu dans la Trinité.

Plaque Vingt-Huit Scivias-Codex

Image 29 : « Le pilier de l'humanité du Sauveur »

Hildegarde décrit l'humanité du sauveur, qui est né du Saint-Esprit, conçu par la Vierge Marie et né comme le fils le plus élevé.

Plaque Vingt-neuf Scivias-Codex

Image 30 : “La tour de l'église”

Cette tour, visible à l'intérieur comme à l'extérieur du bâtiment, n'est pas encore achevée. On voit de nombreux ouvriers continuer inlassablement à la construire. À son apogée, asseyez-vous sept solides défenses, représentant les sept dons du Saint-Esprit, et aucun ennemi ne peut les détruire.

Plaque Trente Scivias-Codex

Image 31 : "Le Fils de Dieu"

Au point culminant du sanctuaire, là où les deux murs se rejoignent, se dresse un trône sur sept marches, sur lequel est assis un jeune homme, le fils de Dieu.

Plaque Scivias-Codex trente et un

Image 32 : « La fin des temps » 8221

Cette vignette concerne le thème du jugement lorsque Dieu permet la venue de l'Antéchrist précédé des cinq royaumes représentés sous cinq formes animales. Dans les événements qui mènent à la fin des temps, Dieu conduit l'homme et l'Église à son accomplissement. Cette image a une signification plus profonde, et certains suggèrent une histoire plus horrible de viol de l'Église par l'Antéchrist, représenté sous une forme animale horrible.

Plaque Scivias-Codex trente-deux

Image 33 : “Le jour de la grande révélation”

Dans cette vignette, Dieu révèle à Hildegard von Bingen la fin du monde, où le fils de Dieu revient pour le jugement final. La fin du monde correspond à la mort de l'homme.

Plaque Scivias-Codex trente-trois

Image 34 : « Le Nouveau Ciel et la Nouvelle Terre »

Une fois le jugement rendu, un grand calme et un grand silence s'installent. Les éléments rayonnent d'une clarté joyeuse comme si la saleté leur avait été enlevée. L'air est pur, l'eau est claire. Tous les corps célestes brillent de toute leur force et de leur beauté.

Plaque Scivias-Codex trente-quatre

Image 35 : “Les Chœurs des Bienheureux”

Cette vignette continue le culte de Dieu et des saints sous le patronage de Marie. Dans cette image, Marie trône au-dessus des chœurs d'anges, qui se tiennent au-dessus des apôtres, des patriarches et des prophètes, des vierges, des confesseurs et des martyrs.


Chronologie 003 : Hildegarde de Bingen et son « jeu de vertus »

Hildegarde de Bingen était une écrivaine, compositrice, philosophe, mystique, abbesse, polymathe et une visionnaire littérale du XIIe siècle.

Elle est née en 1098 dans une famille noble du Rhin. Enfant, elle était souvent malade et clouée au lit, et dès son plus jeune âge, elle a eu des visions fascinantes qui l'ont souvent effrayée. Peut-être à cause de ces visions, ses parents l'ont offerte à l'église à l'âge de 8 ans. Elle est devenue religieuse et bien que ses visions aient continué, elle a rapidement appris à les garder pour elle.

En 1136, elle a été élue par ses consœurs pour être la magistra, la mère en chef, de son ordre bénédictin. Peu de temps après, contre la volonté de l'abbé, elle fonda un couvent indépendant à Bingen. Cependant, les mêmes maladies et visions qu'elle a vécues lorsqu'elle était enfant la hantaient même maintenant en tant que femme adulte.

Les visions et les maladies sont devenues quelque chose de complètement différent en 1141, lorsque Hildegarde de Bingen avait 43 ans.

Elle dit dans son écrit qu'elle a reçu un appel verbal de Dieu pour écrire tout ce qu'elle a vu et entendu. Elle croyait alors que ses visions étaient des messages de Dieu et à partir de ce moment-là, elle écrivit de nombreux traités théologiques ainsi que des compositions musicales.

Son œuvre la plus célèbre est Le jeu des vertus, une pièce musicale de moralité dans laquelle des concepts intangibles comme la miséricorde, la paix et l'amour sont personnifiés. C'est une œuvre musicale dramatique présentée sur une scène sans décors ni costumes, un peu comme un oratorio ancien.

Le jeu des vertus est unique en ce qu'il n'a été écrit que pour des voix féminines à une époque où les voix masculines dominaient presque tous les aspects de l'église. Le seul rôle masculin dans l'œuvre est celui du diable, qui n'est même pas autorisé à chanter en raison de sa nature corrompue. Cette pièce est considérée comme une inspiration, un précurseur, de ce que nous appelons aujourd'hui l'opéra.


Contenu

Hildegarde est née vers l'an 1098, bien que la date exacte soit incertaine. Ses parents étaient Mechtild de Merxheim-Nahet et Hildebert de Bermersheim, une famille de la basse noblesse libre au service du comte Meginhard de Sponheim. [9] Malade de naissance, Hildegard est traditionnellement considérée comme leur plus jeune et dixième enfant, [10] bien qu'il y ait des dossiers de seulement sept frères et sœurs plus âgés. [11] [12] En elle Vita, Hildegarde déclare que depuis son plus jeune âge, elle a eu des visions. [13]

Spiritualité Modifier

Dès sa plus tendre enfance, bien avant qu'elle n'entreprenne sa mission publique ou même ses vœux monastiques, la conscience spirituelle d'Hildegarde était fondée sur ce qu'elle appelait le ombre viventis lucis, le reflet de la Lumière vivante. Sa lettre à Guibert de Gembloux, qu'elle écrivit à l'âge de soixante-dix-sept ans, décrit avec une admirable précision son expérience de cette lumière :

Depuis ma petite enfance, avant que mes os, mes nerfs et mes veines ne soient complètement renforcés, j'ai toujours vu cette vision dans mon âme, même jusqu'à nos jours où j'ai plus de soixante-dix ans. Dans cette vision, mon âme, telle que Dieu l'a voulu, s'élève haut dans la voûte céleste et dans le ciel changeant et se répand parmi différents peuples, bien qu'ils soient loin de moi dans des terres et des lieux lointains. Et parce que je les vois ainsi dans mon âme, je les observe en accord avec le déplacement des nuages ​​et d'autres choses créées. Je ne les entends pas avec mes oreilles extérieures, je ne les perçois pas non plus par les pensées de mon propre cœur ou par aucune combinaison de mes cinq sens, mais dans mon âme seule, tandis que mes yeux extérieurs sont ouverts. Je n'ai donc jamais été en proie à l'extase dans les visions, mais je les vois bien éveillés, de jour comme de nuit. Et je suis constamment entravé par la maladie, et souvent en proie à une douleur si intense qu'elle menace de me tuer, mais Dieu m'a soutenu jusqu'à présent. La lumière que je vois ainsi n'est pas spatiale, mais elle est bien, bien plus brillante qu'un nuage qui porte le soleil. Je ne peux y mesurer ni la hauteur, ni la longueur, ni la largeur et je l'appelle "le reflet de la Lumière vivante". Et comme le soleil, la lune et les étoiles apparaissent dans l'eau, ainsi les écrits, les sermons, les vertus et certaines actions humaines prennent forme pour moi et brillent. [14]

Vie monastique Modifier

Peut-être à cause des visions d'Hildegarde, ou comme méthode de positionnement politique (ou les deux), les parents d'Hildegarde l'ont offerte comme oblate au monastère bénédictin de Disibodenberg, qui avait été récemment réformé dans la forêt du Palatinat. La date de l'enclos d'Hildegarde au monastère fait débat. Sa Vita dit qu'elle a fait profession avec une femme plus âgée, Jutta, la fille du comte Stéphane II de Sponheim, à l'âge de huit ans. [15] Cependant, la date de clôture de Jutta est connue pour avoir été en 1112, quand Hildegard aurait eu quatorze ans. [16] Leurs vœux ont été reçus par l'évêque Otto Bamberg le jour de la Toussaint, 1112. Certains érudits pensent qu'Hildegard a été confiée aux soins de Jutta à l'âge de huit ans, et les deux femmes ont ensuite été enfermées ensemble six ans plus tard. [17]

En tout cas, Hildegarde et Jutta étaient enfermées ensemble au Disibodenberg et formaient le noyau d'une communauté grandissante de femmes attachées au monastère masculin. Jutta était aussi une visionnaire et attirait ainsi de nombreux fidèles qui venaient lui rendre visite au cloître. Hildegarde nous dit que Jutta lui a appris à lire et à écrire, mais qu'elle était ignorante et donc incapable d'enseigner à Hildegarde une saine interprétation biblique. [18] Le compte rendu écrit du La vie de Jutta indique qu'Hildegarde l'a probablement aidée à réciter les psaumes, à travailler dans le jardin et à d'autres travaux manuels, et à soigner les malades. [19] C'était peut-être une époque où Hildegarde apprit à jouer du psaltérion à dix cordes. Volmar, un visiteur fréquent, a peut-être enseigné à Hildegarde la notation simple des psaumes. Le temps où elle a étudié la musique aurait pu être le début des compositions qu'elle créera plus tard. [20]

À la mort de Jutta en 1136, Hildegarde est élue à l'unanimité comme magistra de la communauté par ses consœurs. [21] L'abbé Kuno de Disibodenberg a demandé à Hildegard d'être prieure, qui serait sous son autorité. Hildegarde, cependant, voulait plus d'indépendance pour elle-même et ses religieuses et a demandé à l'abbé Kuno de leur permettre de déménager à Rupertsberg. [22] Ce devait être un mouvement vers la pauvreté, d'un complexe de pierre bien établi à un lieu d'habitation temporaire. Lorsque l'abbé a décliné la proposition d'Hildegarde, Hildegard est allé au-dessus de sa tête et a reçu l'approbation de l'archevêque Henri Ier de Mayence. L'abbé Kuno n'a pas cédé jusqu'à ce qu'Hildegard soit frappée par une maladie qui l'a maintenue paralysée et incapable de bouger de son lit, un événement qu'elle a attribué au malheur de Dieu de ne pas avoir suivi ses ordres de déplacer ses nonnes vers un nouvel emplacement à Rupertsberg. Ce n'est que lorsque l'abbé lui-même ne put déplacer Hildegarde qu'il décida d'accorder aux religieuses leur propre monastère. [23] Hildegarde et une vingtaine de religieuses s'installèrent ainsi à l'église St.Monastère de Rupertsberg en 1150, où Volmar était prévôt, ainsi que confesseur et scribe d'Hildegarde. En 1165, Hildegarde fonda un deuxième monastère pour ses religieuses à Eibingen. [24]

Avant la mort d'Hildegarde, un problème se posa avec le clergé de Mayence. Un homme enterré à Rupertsberg était décédé après avoir été excommunié de l'Église catholique. Par conséquent, le clergé a voulu retirer son corps de la terre sacrée. Hildegarde n'a pas accepté cette idée, répondant que c'était un péché et que l'homme s'était réconcilié avec l'église au moment de sa mort. [25]

Visions Modifier

Hildegard a déclaré qu'elle avait vu pour la première fois "L'ombre de la lumière vivante" à l'âge de trois ans et qu'à l'âge de cinq ans, elle avait commencé à comprendre qu'elle avait des visions. [26] Elle a utilisé le terme « visio » (le latin pour « vision ») pour décrire cette caractéristique de son expérience et a reconnu que c'était un cadeau qu'elle ne pouvait pas expliquer aux autres. Hildegarde a expliqué qu'elle voyait toutes choses à la lumière de Dieu à travers les cinq sens : la vue, l'ouïe, le goût, l'odorat et le toucher. [27] Hildegarde hésitait à partager ses visions, se confiant seulement à Jutta, qui à son tour en a parlé à Volmar, le tuteur d'Hildegarde et, plus tard, le secrétaire. [28] Tout au long de sa vie, elle a continué à avoir de nombreuses visions, et en 1141, à l'âge de 42 ans, Hildegarde a reçu une vision qu'elle croyait être une instruction de Dieu, "d'écrire ce que vous voyez et entendez." [29] En hésitant encore à enregistrer ses visions, Hildegard est devenue physiquement malade. Les illustrations enregistrées dans le livre de Scivias étaient des visions vécues par Hildegarde, lui causant de grandes souffrances et tribulations. [30] Dans son premier texte théologique, Scivias ("Connaître les voies"), Hildegard décrit son combat intérieur :

Mais moi, bien que j'aie vu et entendu ces choses, j'ai longtemps refusé d'écrire à cause du doute, de la mauvaise opinion et de la diversité des paroles humaines, non pas avec entêtement mais dans l'exercice de l'humilité, jusqu'à ce que, abattu par le fléau de Dieu, Je tombai alors sur un lit de maladie, contraint enfin par de nombreuses maladies, et par le témoignage d'une certaine noble fille de bonne conduite [la religieuse Richardis von Stade] et de cet homme que j'avais secrètement recherché et trouvé, comme mentionné ci-dessus , j'ai mis la main à l'écriture. Pendant que je le faisais, j'ai senti, comme je l'ai mentionné précédemment, la profondeur profonde de l'exposition scripturaire et, me relevant de la maladie par la force que j'ai reçue, j'ai terminé ce travail – quoique à peine – en dix ans. […] Et j'ai dit et écrit ces choses non pas par l'invention de mon cœur ou de celui d'une autre personne, mais comme par les mystères secrets de Dieu, je les ai entendues et reçues dans les lieux célestes. Et de nouveau, j'entendis une voix du Ciel me dire : « Crie donc et écris ainsi ! [31]

C'est entre novembre 1147 et février 1148 au synode de Trèves que le pape Eugène entendit parler des écrits d'Hildegarde. C'est à partir de là qu'elle a reçu l'approbation papale pour documenter ses visions comme des révélations du Saint-Esprit, lui donnant une crédibilité instantanée. [32]

Le 17 septembre 1179, à la mort d'Hildegarde, ses sœurs affirment avoir vu deux courants de lumière apparaître dans le ciel et traverser la pièce où elle était en train de mourir. [33]

Vita Sanctae Hildegardis Éditer

l'hagiographie d'Hildegarde, Vita Sanctae Hildegardis, a été compilé par le moine Théodoric d'Echternach après la mort d'Hildegarde. [34] Il a inclus le travail hagiographique Libellus ou "Little Book" commencé par Godfrey de Disibodenberg. [35] Godfrey était mort avant d'avoir pu terminer son travail. Guibert de Gembloux a été invité à terminer les travaux cependant, il a dû retourner à son monastère avec le projet inachevé. [36] Théodoric a utilisé les sources que Guibert avait laissées pour compléter le Vita.

Les œuvres d'Hildegarde comprennent trois grands volumes de théologie visionnaire [37] une variété de compositions musicales à utiliser dans la liturgie, ainsi que le jeu de moralité musicale Ordo Virtutum l'un des plus grands corps de lettres (près de 400) du Moyen Âge à avoir survécu, adressée à des correspondants allant des papes aux empereurs en passant par les abbés et les abbesses, et comprenant des enregistrements de nombreux sermons qu'elle a prêchés dans les années 1160 et 1170 [38] deux volumes de matériel sur la médecine naturelle et les remèdes [39] [40] un langage inventé appelé le Lingua ignota ("langue inconnue") [41] et divers ouvrages mineurs, dont un commentaire d'évangile et deux ouvrages d'hagiographie. [42]

Plusieurs manuscrits de ses œuvres ont été produits de son vivant, dont le manuscrit Rupertsberg illustré de sa première œuvre majeure, Scivias (perdu depuis 1945) le Codex de Dendermonde, qui contient une version de ses œuvres musicales et le manuscrit de Gand, qui fut la première copie au net réalisée pour l'édition de son ouvrage théologique final, le Liber Divinorum Opéra. À la fin de sa vie, et probablement sous sa direction initiale, toutes ses œuvres ont été éditées et rassemblées dans le seul manuscrit Riesenkodex. [43]

Théologie visionnaire Modifier

Les œuvres les plus importantes d'Hildegarde étaient ses trois volumes de théologie visionnaire : Scivias ("Connaître les voies", composé 1142-1151), Liber Vitae Meritorum ("Livre des mérites de la vie" ou "Livre des récompenses de la vie", composé de 1158 à 1163) et Liber Divinorum Opéra ("Livre des uvres divines", également connu sous le nom de De l'opération Dei, "Sur l'activité de Dieu", composé 1163/4-1172 ou 1174). Dans ces volumes, dont le dernier a été achevé alors qu'elle avait bien plus de soixante-dix ans, Hildegarde décrit d'abord chaque vision, dont les détails sont souvent étranges et énigmatiques, puis interprète leur contenu théologique dans les mots de la "voix de la Lumière Vivante". " [44]

Scivias Éditer

Avec la permission de l'abbé Kuno de Disibodenberg, elle a commencé à tenir un journal des visions qu'elle avait (qui sont à la base de Scivias). Scivias est une contraction de Sci vias Domini (Connaître les voies du Seigneur), et ce fut la première œuvre visionnaire majeure d'Hildegarde et l'une des plus grandes étapes de sa vie. Percevant un commandement divin « d'écrire ce que vous voyez et entendez », [45] Hildegarde a commencé à enregistrer et à interpréter ses expériences visionnaires. Au total, 26 expériences visionnaires ont été capturées dans cette compilation. [32]

Scivias est structuré en trois parties de longueur inégale. La première partie (six visions) relate l'ordre de la création de Dieu : la création et la chute d'Adam et Ève, la structure de l'univers (connue sous le nom de la forme d'un « œuf »), la relation entre le corps et l'âme, la relation de Dieu à son peuple par la Synagogue et les chœurs des anges. La deuxième partie (sept visions) décrit l'ordre de la rédemption : la venue du Christ Rédempteur, la Trinité, l'Église en tant qu'Épouse du Christ et Mère des fidèles dans le baptême et la confirmation, les ordres de l'Église, le sacrifice du Christ le la croix et l'Eucharistie, et la lutte contre le diable. Enfin, la troisième partie (treize visions) récapitule l'histoire du salut racontée dans les deux premières parties, symbolisée par un édifice orné de diverses figures allégoriques et vertus. Il se termine par la Symphonie du Ciel, une première version des compositions musicales d'Hildegarde. [46]

Au début de 1148, une commission a été envoyée par le pape à Disibodenberg pour en savoir plus sur Hildegarde et ses écrits. La commission a constaté que les visions étaient authentiques et retournées au Pape, avec une partie de la Scivias. Des parties de l'œuvre inachevée ont été lues à haute voix au pape Eugène III lors du synode de Trèves en 1148, après quoi il a envoyé une lettre à Hildegarde avec sa bénédiction. [47] Cette bénédiction a été interprétée plus tard comme l'approbation papale pour toutes les activités théologiques de grande envergure d'Hildegarde. [48] ​​Vers la fin de sa vie, Hildegarde a commandé un manuscrit richement décoré de Scivias (le Codex Rupertsberg) bien que l'original ait été perdu depuis son évacuation à Dresde pour être conservé en 1945, ses images sont conservées dans un fac-similé peint à la main des années 1920. [5]

Liber Vitae Meritorum Éditer

Dans son deuxième volume de théologie visionnaire, composé entre 1158 et 1163, après avoir déplacé sa communauté de moniales vers l'indépendance au Rupertsberg de Bingen, Hildegarde aborde la vie morale sous la forme d'affrontements dramatiques entre les vertus et les vices. Elle avait déjà exploré ce domaine dans sa pièce de morale musicale, Ordo Virtutum, et le "Livre des récompenses de la vie" reprend les thèmes caractéristiques de cette pièce. Chaque vice, bien que finalement dépeint comme laid et grotesque, offre néanmoins des discours séduisants et séduisants qui tentent d'attirer l'âme imprudente dans leurs griffes. Cependant, se dressent à notre défense les voix sobres des Vertus, affrontant puissamment toutes les tromperies vicieuses. [49]

Parmi les innovations de l'œuvre figure l'une des premières descriptions du purgatoire comme le lieu où chaque âme devrait rembourser ses dettes après la mort avant d'entrer au ciel. [50] Les descriptions d'Hildegarde des punitions possibles là-bas sont souvent horribles et grotesques, qui mettent l'accent sur le but moral et pastoral de l'œuvre en tant que guide pratique de la vie de la vraie pénitence et de la bonne vertu. [51]

Liber Divinorum Opéra Éditer

La dernière et la plus grandiose œuvre visionnaire d'Hildegarde a vu le jour dans l'une des rares fois où elle a vécu quelque chose comme une perte de conscience extatique. Comme elle l'a décrit dans un passage autobiographique inclus dans sa Vita, vers 1163, elle a reçu « une vision mystique extraordinaire » dans laquelle ont été révélées les « gouttes de pluie douce » que Jean l'Évangéliste a éprouvées lorsqu'il a écrit : « Dans le le commencement était la Parole" (Jean 1:1). Hildegarde a perçu que cette Parole était la clé de "l'Workuvre de Dieu", dont l'humanité est le summum. Les Livre des œuvres divines, par conséquent, est devenu à bien des égards une explication étendue du prologue de l'évangile de Jean. [53]

Les dix visions des trois parties de cet ouvrage sont d'échelle cosmique, pour illustrer diverses manières de comprendre la relation entre Dieu et sa création. Souvent, cette relation est établie par de grandes figures féminines allégoriques représentant l'Amour Divin (Caritas) ou Sagesse (Sapientia). La première vision ouvre l'ouvrage par une salve d'images poétiques et visionnaires, tourbillonnant pour caractériser l'activité dynamique de Dieu dans le cadre de son œuvre dans l'histoire du salut. Les trois visions restantes de la première partie introduisent la célèbre image d'un être humain à cheval sur les sphères qui composent l'univers et détaillent les relations complexes entre l'humain en tant que microcosme et l'univers en tant que macrocosme. Cela culmine dans le dernier chapitre de la première partie, vision quatre avec le commentaire d'Hildegarde sur le prologue de l'évangile de Jean (Jean 1:1-14), une rumination directe sur la signification de "Au commencement était la Parole" La vision unique qui constitue l'ensemble de la deuxième partie étend cette rumination jusqu'au début de la Genèse et forme un long commentaire sur les sept jours de la création du monde racontés dans Genèse 1–2 :3. Ce commentaire interprète chaque jour de la création de trois manières : littérale ou cosmologique, allégorique ou ecclésiologique (c'est-à-dire liée à l'histoire de l'église) et morale ou tropologique (c'est-à-dire liée à la croissance de l'âme en vertu). Enfin, les cinq visions de la troisième partie reprennent l'imagerie du bâtiment de Scivias pour décrire le cours de l'histoire du salut. La vision finale (3.5) contient le programme prophétique le plus long et le plus détaillé d'Hildegarde de la vie de l'église depuis ses propres jours de « faiblesse féminine » jusqu'à la chute à venir et ultime de l'Antéchrist. [54]

Musique Modifier

Au cours des dernières décennies, l'attention portée aux femmes de l'Église catholique médiévale a suscité un grand intérêt populaire pour la musique d'Hildegarde. En plus de Ordo Virtutum, soixante-neuf compositions musicales, chacune avec son propre texte poétique original, survivent, et au moins quatre autres textes sont connus, bien que leur notation musicale ait été perdue. [55] C'est l'un des plus grands répertoires parmi les compositeurs médiévaux.

L'une de ses œuvres les plus connues, Ordo Virtutum (Jeu des Vertus), est un jeu de moralité. On ne sait pas quand certaines des compositions d'Hildegarde ont été composées, bien que le Ordo Virtutum On pense qu'il a été composé dès 1151. [56] C'est une pièce de morale latine indépendante avec de la musique (82 chansons) qu'elle ne complète ni ne rend hommage à la messe ou à l'office d'une certaine fête. C'est, en fait, le plus ancien drame musical connu qui n'est pas attaché à une liturgie. [6]

Les Ordo virtutum aurait été jouée dans le monastère d'Hildegarde par et pour sa communauté choisie de femmes nobles et de religieuses. Il a probablement été exécuté comme une manifestation de la théologie décrite par Hildegarde dans le Scivias. La pièce sert d'allégorie de l'histoire chrétienne du péché, de la confession, de la repentance et du pardon. Notamment, ce sont les Vertus féminines qui restituent les déchus à la communauté des fidèles, et non les Patriarches ou Prophètes masculins. Cela aurait été un message important pour les religieuses du couvent d'Hildegarde. Les érudits affirment que le rôle du Diable aurait été joué par Volmar, tandis que les nonnes d'Hildegarde auraient joué les rôles d'Anima (les âmes humaines) et des Vertus. [57] La ​​partie du diable est entièrement parlée ou criée, sans mise en musique. Tous les autres personnages chantent en plain-chant monophonique. Cela comprend les patriarches, les prophètes, une âme heureuse, une âme malheureuse et une âme pénitente ainsi que 16 vertus féminines (y compris la miséricorde, l'innocence, la chasteté, l'obéissance, l'espoir et la foi). [58]

En plus de Ordo Virtutum, Hildegarde a composé de nombreux chants liturgiques qui ont été rassemblés dans un cycle appelé le Symphonia armoniae ceestium révélationum. Les chansons de la Symphonie sont réglées sur le propre texte d'Hildegarde et vont des antiennes, des hymnes et des séquences aux répons. [59] Sa musique est monophonique, c'est-à-dire composée d'exactement une ligne mélodique. [60] On dit que son style se caractérise par des mélodies montantes qui peuvent repousser les limites du chant grégorien traditionnel et se tenir en dehors des pratiques normales du chant monastique monophonique. [61] Les chercheurs explorent également les manières dont il peut être considéré par rapport à ses contemporains, tels que Hermannus Contractus. [62] Une autre caractéristique de la musique d'Hildegarde qui reflète à la fois l'évolution du chant au XIIe siècle et pousse cette évolution plus loin, est qu'elle est hautement mélismatique, souvent avec des unités mélodiques récurrentes. Des érudits tels que Margot Fassler, Marianne Richert Pfau et Beverly Lomer notent également la relation intime entre la musique et le texte dans les compositions d'Hildegarde, dont les caractéristiques rhétoriques sont souvent plus distinctes que ce qui est courant dans le chant du XIIe siècle. [63] Comme pour toute notation de chant médiéval, la musique d'Hildegarde manque de toute indication de tempo ou de rythme. Les manuscrits survivants emploient une notation de style allemand tardif, qui utilise des neumes très ornementaux. [64] La vénération pour la Vierge Marie reflétée dans la musique montre à quel point Hildegarde de Bingen et sa communauté ont été profondément influencées et inspirées par la Vierge Marie et les saints. [65]

Écrits scientifiques et médicinaux Modifier

Les écrits médicinaux et scientifiques d'Hildegarde, bien que thématiquement complémentaires à ses idées sur la nature exprimées dans ses œuvres visionnaires, sont différents dans leur orientation et leur portée. Ni l'un ni l'autre ne prétend être enraciné dans son expérience visionnaire et son autorité divine. Ils découlent plutôt de son expérience d'aide et de direction du jardin d'herbes et de l'infirmerie du monastère, ainsi que des informations théoriques qu'elle a probablement acquises grâce à ses nombreuses lectures dans la bibliothèque du monastère. [40] Au fur et à mesure qu'elle acquérait des compétences pratiques en diagnostic, pronostic et traitement, elle combinait le traitement physique des maladies physiques avec des méthodes holistiques centrées sur la "guérison spirituelle". [66] Elle est devenue bien connue pour ses pouvoirs de guérison impliquant l'application pratique de teintures, d'herbes et de pierres précieuses. [67] Elle a combiné ces éléments avec une notion théologique finalement dérivée de la Genèse : toutes les choses mises sur terre sont à l'usage des humains. [68] En plus de son expérience pratique, elle a également acquis des connaissances médicales, y compris des éléments de sa théorie humorale, à partir de textes latins traditionnels. [66]

Hildegard a catalogué à la fois sa théorie et sa pratique dans deux ouvrages. La première, Physique, contient neuf livres qui décrivent les propriétés scientifiques et médicinales de diverses plantes, pierres, poissons, reptiles et animaux. On pense également que ce document contient la première référence enregistrée de l'utilisation du houblon dans la bière comme conservateur. [69] [70] Le deuxième, Causes et Curae, est une exploration du corps humain, de ses liens avec le reste du monde naturel, ainsi que des causes et des remèdes de diverses maladies. [71] Hildegard a documenté diverses pratiques médicales dans ces livres, y compris l'utilisation de saignements et de remèdes maison pour de nombreuses maladies courantes. Elle explique également les remèdes pour les blessures agricoles courantes telles que les brûlures, les fractures, les luxations et les coupures. [66] Hildegarde peut avoir utilisé les livres pour enseigner les assistants au monastère. Ces livres sont historiquement importants car ils montrent des domaines de la médecine médiévale qui n'étaient pas bien documentés car leurs praticiens (principalement des femmes) écrivaient rarement en latin. Ses écrits ont été commentés par Mélanie Lipinska, une scientifique polonaise. [72]

En plus de sa richesse de preuves pratiques, Causes et Curae se distingue également par son schéma organisationnel. Sa première partie situe l'œuvre dans le contexte de la création du cosmos puis de l'humanité comme son sommet, et l'interaction constante de la personne humaine comme microcosme à la fois physiquement et spirituellement avec le macrocosme de l'univers informe toute la démarche d'Hildegarde. [40] Sa marque de fabrique est de souligner le lien vital entre la santé « verte » du monde naturel et la santé holistique de la personne humaine. Viriditas, ou le pouvoir d'écologisation, était censé soutenir les êtres humains et pouvait être manipulé en ajustant l'équilibre des éléments au sein d'une personne. [66] Ainsi, lorsqu'elle aborde la médecine comme un type de jardinage, ce n'est pas seulement par analogie. Au contraire, Hildegarde considérait les plantes et les éléments du jardin comme des contreparties directes des humeurs et des éléments du corps humain, dont le déséquilibre menait à la maladie. [66]

Ainsi, les près de trois cents chapitres du deuxième livre de Causes et Curae « explorer l'étiologie ou les causes de la maladie ainsi que la sexualité, la psychologie et la physiologie humaines ». [40] Dans cette section, elle donne des instructions spécifiques pour le saignement en fonction de divers facteurs, y compris le sexe, la phase de la lune (le saignement est mieux fait lorsque la lune est décroissante), le lieu de la maladie (utilisez des veines près de l'organe ou du corps malade partie) ou la prévention (grosses veines dans les bras), et la quantité de sang à prélever (décrite par des mesures imprécises, comme "la quantité qu'une personne assoiffée peut avaler d'un trait"). Elle inclut même des instructions de saignée pour les animaux afin de les garder en bonne santé. Dans les troisième et quatrième sections, Hildegard décrit les traitements pour les problèmes et maladies malins et mineurs selon la théorie humorale, en incluant à nouveau des informations sur la santé animale. La cinquième section porte sur le diagnostic et le pronostic, qui comprend des instructions pour vérifier le sang, le pouls, l'urine et les selles du patient. [66] Enfin, la sixième section documente un horoscope lunaire pour fournir un moyen supplémentaire de pronostic à la fois pour la maladie et d'autres conditions médicales, telles que la conception et l'issue de la grossesse. [40] Par exemple, elle indique qu'une lune croissante est bonne pour la conception humaine et est également bonne pour semer des graines pour les plantes (semer des graines est l'équivalent végétal de la conception). [66] Ailleurs, Hildegard aurait même souligné l'intérêt de faire bouillir l'eau potable pour tenter de prévenir l'infection. [73]

Tandis qu'Hildegarde élabore la relation médicale et scientifique entre le microcosme humain et le macrocosme de l'univers, elle se concentre souvent sur des modèles interdépendants de quatre : « les quatre éléments (feu, air, eau et terre), les quatre saisons, les quatre humeurs , les quatre zones de la terre et les quatre vents majeurs." [40] Bien qu'elle ait hérité du cadre de base de la théorie humorale de la médecine ancienne, la conception d'Hildegarde de l'inter-équilibre hiérarchique des quatre humeurs (sang, flegme, bile noire et bile jaune) était unique, basée sur leur correspondance à « supérieure " et les éléments " inférieurs " - le sang et le flegme correspondant aux éléments " célestes " du feu et de l'air, et les deux biles correspondant aux éléments " terrestres " de l'eau et de la terre. Hildegarde comprenait que le déséquilibre pathogène de ces humeurs résultait de la domination inappropriée des humeurs subordonnées. Cette disharmonie reflète celle introduite par Adam et Eve à la Chute, qui pour Hildegarde a marqué l'entrée indélébile de la maladie et du déséquilibre humoral dans l'humanité. [40] Comme elle l'écrit dans Causes et Curae c. 42 :

Il arrive que certains hommes souffrent de maladies diverses. Cela vient du flegme qui est surabondant en eux. Car si l'homme était resté au paradis, il n'aurait pas eu la flegmata dans son corps, d'où proviennent bien des maux, mais sa chair aurait été entière et sans humour noir [vivre]. Cependant, parce qu'il a consenti au mal et a renoncé au bien, il a été transformé en une ressemblance de la terre, qui produit des herbes bonnes et utiles, ainsi que des herbes mauvaises et inutiles, et qui a en elle-même à la fois des humidités bonnes et mauvaises. Après avoir goûté au mal, le sang des fils d'Adam s'est transformé en poison de semence, d'où sont engendrés les fils de l'homme. Et donc leur chair est ulcérée et perméable [à la maladie]. Ces plaies et ouvertures créent une certaine tempête et une humidité enfumée chez les hommes, à partir de laquelle le flegmata naissent et coagulent, qui introduisent alors diverses infirmités dans le corps humain. Tout cela est né du premier mal, que l'homme a commencé au commencement, car si Adam était resté au paradis, il aurait eu la plus douce santé, et la meilleure demeure, de même que le baume le plus fort dégage la meilleure odeur mais sur le au contraire, l'homme a maintenant en lui du poison et du flegme et des maladies diverses. [74]

Lingua ignota et Litterae ignotae Éditer

Hildegarde a également inventé un alphabet alternatif. Litterae ignotae (Alphabet alternatif) était une autre œuvre et était plus ou moins un code secret, voire un code intellectuel – un peu comme un jeu de mots croisés moderne aujourd'hui.

celui d'Hildegarde Lingua ignota (Langue inconnue) consistait en une série de mots inventés qui correspondaient à une liste éclectique de noms. La liste est d'environ 1000 noms, il n'y a pas d'autres parties du discours. [75] Les deux sources les plus importantes pour le Lingua ignota sont la Wiesbaden, la Hessische Landesbibliothek 2 (surnommée la Riesenkodex) [75] et la Berlin MS. [41] Dans les deux manuscrits, des gloses allemandes et latines médiévales sont écrites au-dessus des mots inventés par Hildegarde. Le Berlin MS contient des gloses latines et allemandes supplémentaires que l'on ne trouve pas dans le Riesenkodex. [41] Les deux premiers mots du Lingua comme copié dans le MS de Berlin sont : Aigonz (allemand, Goth Latin, deus [Anglais Dieu) et Aleganz (allemand anglais Latin angélus [Anglais ange]). [76]

Barbara Newman pense qu'Hildegard l'a utilisée Lingua Ignota accroître la solidarité entre ses religieuses. [77] Sarah Higley n'est pas d'accord et note qu'il n'y a aucune preuve que Hildegard ait enseigné la langue à ses nonnes. Elle suggère que la langue n'était pas destinée à rester secrète, la présence de mots pour des choses mondaines peut indiquer que la langue était pour toute l'abbaye et peut-être le monde monastique plus large. [41] Higley croit que "la Lingua est une distillation linguistique de la philosophie exprimée dans ses trois livres prophétiques : elle représente le cosmos de la création divine et humaine et les péchés auxquels la chair est aérienne." [41]

Le texte de ses écrits et de ses compositions révèle l'utilisation par Hildegarde de cette forme de latin médiéval modifié, englobant de nombreux mots inventés, amalgamés et abrégés. [13] En raison de ses inventions de mots pour ses paroles et de l'utilisation d'un script construit, de nombreux conlangers la considèrent comme un précurseur médiéval. [78]

Au cours de sa vie Modifier

Maddocks prétend qu'il est probable qu'Hildegarde ait appris le latin simple et les principes de la foi chrétienne, mais n'a pas été instruite dans les sept arts libéraux, qui constituaient la base de toute l'éducation des classes savantes au Moyen Âge : Trivium de la grammaire, de la dialectique et de la rhétorique plus la Quadrivium d'arithmétique, de géométrie, d'astronomie et de musique. [79] La correspondance qu'elle entretenait avec le monde extérieur, tant spirituelle que sociale, transcendait le cloître en tant qu'espace d'enfermement spirituel et servait à documenter le grand style d'Hildegarde et la mise en forme stricte de l'écriture de lettres médiévales. [80] [81]

Contribuant aux traditions rhétoriques chrétiennes européennes, Hildegarde « s'est autorisée en tant que théologienne » à travers des arts rhétoriques alternatifs. [80] Hildegard était créative dans son interprétation de la théologie. Elle croyait que son monastère devait exclure les novices qui n'étaient pas de la noblesse parce qu'elle ne voulait pas que sa communauté soit divisée sur la base du statut social. [82] Elle a également déclaré que "la femme peut être faite de l'homme, mais aucun homme ne peut être fait sans une femme." [33]

En raison de la limitation de l'église sur la rhétorique publique et discursive, les arts rhétoriques médiévaux comprenaient la prédication, la rédaction de lettres, la poésie et la tradition encyclopédique. [83] La participation d'Hildegard à ces arts témoigne de son importance en tant que rhétoricienne, transcendant les interdictions de la participation sociale des femmes et de l'interprétation des Écritures. L'acceptation de la prédication publique par une femme, même une abbesse bien connectée et un prophète reconnu, ne correspond pas au stéréotype de cette époque. Sa prédication ne se limitait pas aux monastères qu'elle prêchait publiquement en 1160 en Allemagne. (New York : Routledge, 2001, 9). Elle a mené quatre tournées de prédication dans toute l'Allemagne, s'adressant à la fois au clergé et aux laïcs dans les salles capitulaires et en public, dénonçant principalement la corruption du clergé et appelant à des réformes. [84]

De nombreux abbés et abbesses lui ont demandé des prières et des opinions sur diverses questions. [1] Elle a beaucoup voyagé pendant ses quatre tournées de prédication. [85] Elle avait plusieurs disciples dévoués, dont Guibert de Gembloux, qui lui écrivit fréquemment et devint son secrétaire après la mort de Volmar en 1173. Hildegarde influença également plusieurs femmes monastiques, échangeant des lettres avec Elisabeth de Schönau, une visionnaire voisine. [86]

Hildegarde a correspondu avec des papes tels qu'Eugène III et Anastase IV, des hommes d'État tels que l'abbé Suger, des empereurs allemands tels que Frédéric Ier Barberousse et d'autres personnalités telles que Bernard de Clairvaux, qui a fait avancer son travail, à la demande de son abbé, Kuno, au Synode de Trèves en 1147 et 1148. La correspondance d'Hildegarde de Bingen est une composante importante de sa production littéraire. [87]

Vénération Modifier

Hildegarde a été l'une des premières personnes pour lesquelles le procès de canonisation romain a été officiellement appliqué, mais le procès a pris tellement de temps que quatre tentatives de canonisation n'ont pas été achevées et elle est restée au niveau de sa béatification. Son nom n'en est pas moins repris dans le Martyrologe romain à la fin du XVIe siècle. Sa fête est le 17 septembre. [88] De nombreux papes ont qualifié Hildegard de sainte, y compris le pape Jean-Paul II [89] et le pape Benoît XVI. [90] L'église paroissiale et de pèlerinage d'Hildegard à Eibingen près de Rüdesheim abrite ses reliques. [91]

Le 10 mai 2012, le pape Benoît XVI a étendu la vénération de sainte Hildegarde à l'ensemble de l'Église catholique [92] dans un processus connu sous le nom de « canonisation équivalente » [93], posant ainsi les bases pour la nommer docteur de l'Église. [94] Le 7 octobre 2012, fête du Saint Rosaire, le pape la nomme Docteur de l'Église. [95] Il a qualifié Hildegard de « pertinemment pertinente » et « un authentique professeur de théologie et un profond érudit des sciences naturelles et de la musique. » [96]

Hildegarde de Bingen apparaît également dans le calendrier des saints de diverses églises anglicanes, comme celle de l'Église d'Angleterre, dans laquelle elle est commémorée le 17 septembre. [97] [98]

Intérêt moderne Modifier

Ces dernières années, Hildegard est devenue un sujet d'intérêt particulier pour les universitaires féministes. [99] Ils notent sa référence à elle-même en tant que membre du sexe faible et sa dépréciation plutôt constante des femmes. Hildegarde se présentait fréquemment comme une femme illettrée, complètement incapable d'exégèse biblique. [100] Une telle déclaration de sa part, cependant, a fonctionné à son avantage parce qu'elle a rendu ses déclarations que tous ses écrits et sa musique provenaient de visions du Divin plus crédibles, donnant ainsi à Hildegarde l'autorité de parler dans un temps et un lieu où peu de femmes avaient droit à une voix. [101] Hildegarde a utilisé sa voix pour amplifier la condamnation de l'église de la corruption institutionnelle, en particulier la simonie.

Hildegard est également devenue une figure de révérence au sein du mouvement New Age contemporain, principalement en raison de sa vision holistique et naturelle de la guérison, ainsi que de son statut de mystique. Bien que ses écrits médicaux aient été longtemps négligés, puis étudiés sans référence à leur contexte, [102] elle a été l'inspiration pour "Hildegard-Medicine" du Dr Gottfried Hertzka et est l'homonyme du réseau Hildegard de June Boyce-Tillman, un centre de guérison. qui se concentre sur une approche holistique du bien-être et rassemble des personnes intéressées à explorer les liens entre la spiritualité, les arts et la guérison. [103] Sa réputation d'écrivaine médicinale et de guérisseuse a également été utilisée par les premières féministes pour défendre les droits des femmes à fréquenter les facultés de médecine. [102] La réincarnation d'Hildegarde a été débattue depuis 1924 lorsque le mystique autrichien Rudolf Steiner a enseigné qu'une religieuse de sa description était la vie passée du poète-philosophe russe Vladimir Soloviev, [104] dont les visions Sophianiques sont souvent comparées à celles d'Hildegarde. [105] Le sophiologue Robert Powell écrit que l'astrologie hermétique prouve le match, [106] tandis que les communautés mystiques de la lignée d'Hildegard incluent celle de l'artiste Carl Schroeder [107] telle qu'étudiée par la sociologue de Columbia Courtney Bender [108] et soutenue par les chercheurs en réincarnation Walter Semkiw et Kevin Ryerson. [109]

Les enregistrements et les interprétations de la musique d'Hildegarde ont gagné les éloges et la popularité de la critique depuis 1979. Il existe une vaste discographie de ses œuvres musicales.

Les œuvres musicales modernes suivantes sont directement liées à Hildegarde et à sa musique ou à ses textes :

    : Aus den Visionen der Hildegard von Bingen, pour contra alto solo, d'après un texte d'Hildegarde de Bingen, 1994. : Hildegarde de Bingen, une comédie musicale en 10 scènes, texte : Jutta Richter, 1997. : Alma Redemptoris Mater. : Monatsbilder (nach Hildegard von Bingen), douze chansons pour mezzo-soprano, clarinette et piano, 1997. avec Jocelyn Montgomery : Lux Vivens (Living Light) : La musique d'Hildegard Von Bingen, 1998. : Hildegarde de Bingen, pièce liturgique avec textes et musique d'Hildegarde de Bingen, 1998. : Corps arc-en-ciel, pour orchestre (2000) [110] : De visione secunda pour double choeur et percussions, 2011. : splendideissima gemma. 2012. Pour alto solo et orgue, texte : Hildegarde de Bingen. Composition commandée pour la déclaration d'Hildegarde de Bingen comme docteur de l'Église. [111] : Für Hildegard von Bingen, extrait de l'album 2013 Mala. [112] : Les trillions d'âmes cite Hildegarde Ignée Spiritus[113]

L'oeuvre d'art Le dîner dispose d'un couvert pour Hildegarde. [114]

Dans l'espace, la planète mineure 898 Hildegard porte son nom. [115]

Au cinéma, Hildegard a été interprétée par Patricia Routledge dans un documentaire de la BBC intitulé Hildegarde de Bingen (1994), [116] par Ángela Molina dans Barberousse (2009) [117] et de Barbara Sukowa dans le film Vision, réalisé par Margarethe von Trotta. [118]

Hildegard a fait l'objet d'un roman biographique romancé en 2012 Illuminations par Mary Sharatt. [119]

Le genre végétal Hildegardie porte son nom en raison de ses contributions à la phytothérapie. [120]

Hildegarde fait une apparition dans Le Baby-Sitters Club #101 : Claudia Kishi, décrocheuse du collège par Ann M. Martin, quand Anna Stevenson s'habille en Hildegarde pour Halloween. [121]

Un long métrage documentaire, Le Mystique Indiscipliné : Sainte Hildegarde, a été publié par le réalisateur américain Michael M. Conti en 2014. [122]

La comédie musicale off-Broadway Dans le vert, écrit par Grace McLean, a suivi l'histoire d'Hildegard. [123]


Un compagnon de femme médiévale

Hildegarde était une femme suprême dans l'Allemagne médiévale. Poète, artiste, musicienne, dramaturge, théologienne, scientifique et docteur en médecine, elle a changé notre façon de voir le monde et la place de la femme dans celui-ci. En plus de ses incroyables réalisations artistiques et scientifiques, Hildegard est importante parce que ses écrits illustrent comment il est possible de gagner le respect et la crédibilité face à des préjugés injustes. Barbara Newman, une experte renommée sur Hildegard, note que Hildegard a embrassé ses qualités féminines inhérentes, plutôt que d'essayer d'imiter les hommes puissants qui dominaient sa société. En d'autres termes, Hildegard avait foi en ses capacités et s'acceptait pour la femme forte qu'elle était. Grâce aux incroyables réalisations d'Hildegarde, elle a prouvé que toute personne qui lutte pour atteindre la grandeur face aux préjugés peut apporter une contribution remarquable à n'importe quel domaine d'étude.

Musique d'Hildegarde

Pour tout savoir sur la musique d'Hildegarde, voir un beau site du compositeur Eric Chapelle, regardez ici.

Assiette représentant Hildegarde.

La philosophie d'Hildegarde

Hildegarde avait des idées extrêmement progressistes de microcosme et macrocosme. Ses visions suggèrent que des modèles similaires sont reproduits à tous les niveaux du cosmos. Cette vidéo de fractales est une excellente représentation visuelle du concept de microcosme et de macrocosme car elle montre une série d'images qui sont les mêmes à grande et à petite échelle.

Hildegarde la dramaturge

Cette pièce est de loin la plus ancienne pièce de moralité (plus de 100 ans). C'est la seule comédie musicale médiévale à survivre avec du texte et de la musique.

Médecine holistique de Hildegarde

L'avoine "fournit un esprit riche et un intellect clair". Ils fournissent également « une belle couleur et une chair saine ». S'ils le font souvent, ils « retourneront à eux-mêmes et retrouveront la raison ». (Hildegarde, 7)

Les pois rendent une personne courageuse (9).

Quiconque souffre de douleurs dans les organes internes doit faire cuire les fèves dans l'eau, ajouter de la graisse animale ou de l'huile, séparer les fèves de l'eau et boire l'eau. Si une personne fait cela souvent, cela la guérira intérieurement (11).

Le chanvre est "sain pour que les personnes en bonne santé en mangent". Il "enlève les mauvaises humeurs et renforce les bonnes humeurs". Cependant, si une personne a la tête faible ou l'esprit vide, elle ne devrait pas manger de chanvre car cela peut facilement lui donner mal à la tête (13).

"purifie les sens et apporte une bonne disposition" La noix de muscade a la capacité de "calmer toute l'amertume du cœur et de l'esprit, ouvrir le cœur et les sens obscurcis, et rendre l'esprit joyeux" (24).

Pour quelqu'un qui souffre d'une perte d'appétit, le poivre peut l'aider à « mettre de côté son dégoût pour la nourriture » (22).

Le cumin peut être utile pour une personne souffrant de congestion (23).

La réglisse peut être «bénéfique pour la personne “aliéné” si elle est consommée souvent car elle éteint la fureur dans la tête d'une personne» (24).

La cannelle diminue les mauvaises humeurs, et apporte la bonne humeur à celui qui en mange souvent (24).

« Celui qui souffre d'une telle congestion dans la tête que c'est comme s'il était sourd mange souvent des clous de girofle et la congestion diminuera » (28).

Le thym est bon pour les personnes atteintes de gale ou de chair malsaine (32).

Le persil "génére du sérieux dans l'esprit" (68).

Le céleri induit la bonne humeur chez une personne lorsqu'il est cuit, mais induit également un « esprit vagabond » (71)

qui ont l'oignon n'est pas bon pour un estomac malade et faible, il crée de la souffrance, qu'il soit cru ou cuit, à cause de son humidité (78). (AKA ça fait péter certaines personnes !)

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Strehlow, Wighard. Remèdes spirituels d'Hildegarde de Bingen.

Rochester, VT : Arts de la guérison, 2002. Impression.

Hildegarde. Les plantes médicinales d'Hildegarde :. Boston : Beacon, 2001. Imprimer.

Hildegarde et le pouvoir caché des pierres précieuses

La lithothérapie est utilisée dans les cultures du monde entier depuis des milliers d'années. L'efficacité de la Crystal Therapy est attestée par l'ancien chercheur chimiste Dr Wighard Strehlow, qui a travaillé dans l'industrie pharmaceutique pendant plus d'une décennie. Selon le Dr Wighard Strehlow, l'énergie de guérison des pierres précieuses «absorbe l'énergie négative des pensées et émotions anormales», telles que l'anxiété, la dépression, la détresse et d'autres troubles mentaux.

La croyance d'Hildegarde dans le pouvoir de guérison des pierres précieuses a un fondement logique dans la théorie des humeurs. À l'époque médiévale, le corps était considéré comme une composition des quatre éléments, ou quatre humeurs, et les pierres précieuses étaient considérées comme un traitement efficace des maladies causées par le déséquilibre de ces humeurs en raison des proportions particulières des éléments feu et eau qui naissent dans les pierres lors de leur formation.

Un autre défenseur de la guérison des cristaux, le Dr Patrick B Massey, explique que la pratique des dirigeants portant des couronnes incrustées de pierres précieuses est enracinée dans la conviction que ces pierres précieuses ont des capacités de guérison.

Les émeraudes sont efficaces contre « toutes les faiblesses et infirmités humaines », car elles sont « produites par le soleil » et jaillissent de « la verdeur de l'air ». "Pour une douleur au cœur, à l'estomac ou au côté, portez un smaragdu autour de vous pour réchauffer la chair de votre corps, et vous vous sentirez mieux."

"Si la maladie frappe une personne si soudainement qu'elle peut à peine résister à son attaque, alors elle doit immédiatement mettre du smaragdu dans sa bouche" et inspirer et expirer à plusieurs reprises.

Pour quelqu'un qui souffre d'une faiblesse des yeux, tenez la jacinthe au soleil, humidifiez-la avec de la salive et maintenez-la sur les yeux pour qu'ils s'en réchauffent. Si cela est fait à plusieurs reprises, les yeux deviendront clairs et sains.

L'onyx "a de grandes vertus contre les maladies survenant dans l'air". "Si vous êtes opprimé par la mélancolie, concentrez votre attention sur l'Onyx puis mettez-le immédiatement dans votre bouche, votre dépression mentale cessera alors."

"Celui qui garde constamment un morceau de Béryl à son sujet, le prend fréquemment dans sa main et se concentre fréquemment dessus, ne se disputera pas facilement avec les autres, ne sera pas non plus querelleur, mais il restera calme."

Sardonyx peut renforcer votre intellect, vos connaissances et « tous les sens » de votre corps.

L'efficacité de la lithothérapie

"L'efficacité de l'influence neurologique des cristaux et de leur effet tranquillisant sur le cerveau peut être observée dans l'électroencéphalogramme (EEG), qui a été enregistré sous l'influence de la prière de la topaze d'or." Malgré le fait que l'EEG puisse être influencé par la nature relaxante de l'expérience de la prière à la topaze d'or, il est peu probable que la tradition interculturelle de la thérapie par les gemmes se soit transmise depuis de nombreuses générations sans raison. Comme l'explique Patrick B. Massey, M.D., PHD : « Les progrès de la thérapie médicale ne se font pas en ligne droite. Les découvertes qui se traduisent par de grandes améliorations dans les soins médicaux nécessitent un changement de perception. »

La longue tradition de la taille des pierres précieuses

L'art ancien de la taille des pierres précieuses remonte à 70 000 ans avant notre ère. Pour en savoir plus sur l'histoire de la taille des pierres précieuses, cliquez sur le lien ci-dessous.

Strehlow, Wighard. Remèdes spirituels d'Hildegarde de Bingen. Rochester, VT : Arts de la guérison, 2002. Impression.

Écrits choisis : Hildegarde de Bingen. Mark Atherton, trad. Pingouin, 2001.

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Voir la vidéo: Songs to the Virgin Mary and her Son - Hildegard von Bingen. Medieval (Janvier 2022).