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Que sait-on de l'histoire ancienne du judaïsme ?

Que sait-on de l'histoire ancienne du judaïsme ?


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Que savons-nous de l'histoire ancienne du judaïsme ? Connaissons-nous la chronologie où ces traits modernes du judaïsme moderne se sont développés :

1 Restriction de style de vie que l'on retrouve maintenant dans la Torah, comme l'interdiction du porc, etc.

2 Torah écrite.

3 Le reste de l'Ancien Testament.

4 Alphabétisation assez courante qui comprenait l'étude de la Torah.

5 Rejet du polythéisme, c'est-à-dire n'adorer qu'un seul Dieu.

6 Le monothéisme, c'est-à-dire qu'il n'y a qu'un seul Dieu.


  1. La Cacherout a un long développement sous lequel les lois ont considérablement changé. Les premières lois écrites se trouvent dans le Lévitique et datent d'après l'exil babylonien. Les règles sont peut-être plus anciennes, mais il n'y a aucune documentation à ce sujet pour autant que je puisse trouver.

  2. La Torah a été compilée entre 600 avant JC et 400 avant JC. Certaines des sources à partir desquelles il a été compilé remontent probablement à 950 av.

  3. Le reste du Tanakh date probablement de 200 avant JC à 200 après JC.

  4. Il me semble me souvenir que la tradition selon laquelle les hommes juifs devraient étudier la Torah est quelque chose qui est née parmi les Ahkénazes pendant l'exil, mais je ne trouve aucune source pour cela maintenant.

  5. De la religion polythéiste cananéenne, trois divinités semblent avoir pris une importance majeure : Yahweh, El et Asherah. L'une des sources de la Torah, la source élohiste, est probablement écrite vers 850 av. L'image d'Asherah a été retirée du temple au 7ème siècle avant JC, donc le rejet du polythéisme vient là.

  6. Le monothéisme, c'est-à-dire l'affirmation selon laquelle un seul dieu existe, est né pendant l'exil babylonien au 6ème siècle avant JC, probablement influencé par le zoroastrisme.


Une belle chronologie apparaît dans l'enquête de Max I. Dimont, Juifs, Dieu et Histoire (Simon & Shuster 1962). Plutôt que d'utiliser l'ordre que vous avez établi dans vos questions, je vais répondre chronologiquement selon la chronologie de Dimont. Notez que les historiens ne sont pas d'accord sur qui et comment les idées du judaïsme se sont développées, et il pourrait y avoir des arguties sur la chronologie, mais je pense que la chronologie de Dimont est utile comme point de départ. Je note que les sources religieuses orthodoxes ont construit des chronologies quelque peu différentes de Dimont qui sont basées sur des sources bibliques plutôt que sur les preuves historiques sur lesquelles Dimont s'appuie. Pour des chronologies intéressantes basées sur des récits bibliques, voir l'Art Scroll Stone Edition Tanakh.

Abraham

Le judaïsme commence avec Abraham, selon les Écritures, car il était le premier prétendu croyant en un seul Dieu et Créateur. Dimont place Abraham dans la période de l'Empire babylonien (chaldéen) fondé par Hammurabi, 2000-1200 avant notre ère (Avant l'ère commune - abréviation juive au lieu de "BC"). Cela répond à vos points #5 et #6.

Moïse

Avec Moïse vient le don de la Torah qui établit pour la première fois un guide de vie complet et un code juridique. Dimont place cela à 1200-1100 avant notre ère. Dimont note que bien que le sumérien et le code d'Hammourabi soient antérieurs à la Torah, ils "manquaient de la passion" de la Torah et manquaient de son "esprit démocratique", permettant le favoritisme pour certains plutôt qu'une justice égale pour tous les segments de la communauté. Dimont à la p 43. Avec la loi Mosaïque sont venues ses exigences de style de vie distinctes. Par conséquent, cela répond à votre point #1.

Achèvement de la Torah écrite (c'est-à-dire de la Genèse au Deutéronome)

Citant les travaux des critiques bibliques des années 1950, qui suggéraient que les cinq livres de la Torah étaient en fait le résultat mélangé de quatre récits différents, basés sur certains changements linguistiques dans le texte, tels que les noms utilisés pour Dieu. (Les érudits religieux juifs ont d'autres explications pour ces variations, trouvant qu'elles ont une signification significative non expressément indiquée.) Sur la base de ces sources, Dimont date l'achèvement de la Torah écrite à environ 450 avant notre ère, répondant à votre point n°2. Dimont à la p 40.

Achèvement du Tanakh

Le reste des Écritures hébraïques, appelé dans le judaïsme le Tanakh - un acronyme qui représente les trois groupes de son contenu - la Torah, les Navi (livres des prophètes) et Ketuvim (autres écrits, tels que Ruth et Ecclesastes ).

L'exil babylonien, le retour et les hommes de la grande assemblée

Dimont date la destruction du Premier Temple et le premier exil du peuple juif entre 600 et 500 avant notre ère et leur retour en Israël sous la direction d'Ezra le Scribe à 458 avant notre ère. Donin à 69 ans. Peu de temps après le retour, les prophètes mineurs qui avaient survécu au bref exil, Esdras, Néhémie, Aggée et Zacharie, ainsi que Mardochée - une figure clé du livre d'Esther - auraient pris part à une organisation connue sous le nom des Hommes de la Grande Assemblée, ou Anshei Knesset Gedollah. Selon le Talmudm de Jérusalem, Meguila 70d, et le Midrash de Ruth Rabba ii, 4, l'Anshei Knesset Gedolah se composait de 85 anciens, dont 30 prophètes. Ce groupe de dirigeants était responsable de la rédaction et/ou de la préservation de nombreux livres de la Bible, en particulier les livres des prophètes et les écrits dont les Chroniques, et il semble que les écrits du Tanakh se terminent par eux. Bien qu'il y ait des raisons de douter que les rabbins jusqu'au IIIe siècle de notre ère étaient ouverts à l'expansion du Tanakh avec des livres écrits après les Hommes de la Grande Assemblée, tels que Sirach (alias Ecclesiasticus), aucun de ces livres n'est entré dans le canon juif. Ceci est votre réponse au point 3.

L'obligation d'étudier la Torah

L'obligation des hommes juifs d'étudier la Torah a longtemps été discutée dans les sources rabbiniques remontant à 200 ans avant Jésus, et ces rabbins ont trouvé des sources bibliques pour étayer leur position. Dans Mishna Avot, chapitre 1, le chef du Sanhédrin, Joshua ben Perahya (IIe siècle avant notre ère) a conseillé à tous les hommes de trouver un enseignant auprès duquel apprendre la Torah et de revoir ces enseignements avec un ami. Le célèbre rabbin, Hillel l'Ancien (1er siècle avant notre ère) est cité dans le deuxième chapitre de la Michna Avot comme disant qu'il faut réserver un temps pour l'étude quotidienne de la Torah et ne pas dire qu'il étudiera quand il aura le temps, parce que s'il le fait ainsi, il n'aura jamais de temps libre. Son contemporain, Shammai, est cité dans le premier chapitre d'Avot comme disant "faire de l'étude de la Torah une pratique fixe." Que l'étude de la Torah soit à temps plein pour les jeunes hommes, ou plutôt mélangée avec le travail et l'étude pendant la même journée, est un sujet de débat au sein du judaïsme depuis 2000 ans. Au premier siècle de notre ère, le Talmud (Brachot 35b), Rabbi Shimon bar Yochai et Rabbi Ismaël prirent des positions opposées. Rabbi Shimon a condamné ceux qui travaillaient pour gagner leur vie et étudiaient également la Torah, estimant que tous auraient dû se consacrer à l'apprentissage quotidien de la Torah comme il l'avait fait. Chaque preuve citée à partir de sources bibliques. Une bonne discussion de ce débat est citée ici.

On pourrait donc soutenir que l'obligation d'étudier quotidiennement la Torah est enracinée dans la loi biblique ou, alternativement, c'était une exigence des rabbins. Compte tenu de ce dernier, je placerais cette obligation comme ayant eu lieu au plus tard en 200 avant notre ère.

Une mise en garde doit être faite. Pendant des siècles, il y avait une tradition d'apprentissage de la Torah écrite et d'autres lois mosaïques non écrites dans la Torah mais transmises par Moïse aux Anciens et transmises au fil des siècles (la « Torah orale »), qui reposait sur la mémorisation. Une partie de cela était pratique - c'était bien avant l'imprimerie. En outre, la décision de mémoriser la Torah (utilisée au sens large dans ce contexte) était particulièrement importante étant donné la possibilité qu'une défaite militaire puisse entraîner la destruction complète des documents écrits. La question demeure donc de savoir si le juif moyen a appris à lire. Les savants ne sont pas d'accord. Un taux élevé d'alphabétisation est impliqué dans le NT : Là, Jésus a souvent réfuté ses critiques en disant « N'avez-vous pas lu… » impliquant que lui et tous ses disciples, au moins, étaient alphabétisés. Voir, par ex. Matthieu 12 : 3. La parabole de Jésus de l'intendant injuste (Luc 16:6-7) impliquait l'alphabétisation dans le cours normal des affaires dans la société juive. Cela est également confirmé par certaines découvertes archéologiques datant du XIIe siècle avant notre ère, où des inscriptions israélites se trouvent sur des poteries et des artefacts montrant que l'alphabétisation n'était pas exclusive à l'élite. Aaron Demsky et Moshe Kochavi, « Un alphabet du temps des juges », Biblical Archaeological Review, sept.-oct. 1978, 23-25.

Les érudits laïques qui ont essayé de déterminer les niveaux d'alphabétisation dans l'ancienne Palestine ne se réfèrent ni aux évangiles ni aux preuves rabbiniques que les Juifs étaient, pour la plupart, alphabétisés. L'historien israélien M. Bar-Ilan affirme que le taux d'alphabétisation juive en Palestine occupée par les Romains n'était que de 3 % dans l'ensemble. Bar-Ilan, M., et inférieur à celui des Romains (qui, dit-il, avait un taux d'alphabétisation de 5%). L'analphabétisme en Terre d'Israël aux premiers siècles de notre ère. Mais dans la note de bas de page 29 de son étude, Bar-Ilan concède que le taux d'alphabétisation juive aurait pu atteindre 20 % s'il avait exclu les jeunes enfants, les femmes et les agriculteurs des villages éloignés. Et son nombre repose sur une définition restrictive de « l'alphabétisation » comme signifiant la capacité de lire un rouleau de la Torah. Martin Jaffee, dans son livre Torah in the Mouth: Writing and Oral Tradition in Palestine Judaism, soutient dans une note de bas de page qu'une majorité d'artisans auraient été instruits à un niveau fonctionnel pour leur travail. Voir aussi C. Herzner, dans son livre, Jewish Literacy in Ancient Palestine (déclare que les hommes juifs de l'occupation romaine avaient une alphabétisation limitée - une connaissance des lettres hébraïques et une capacité à signer leur nom, mais la plupart n'avaient pas la capacité de entièrement lu et compris un rouleau de la Torah).

La capacité d'être alphabétisé dépendait d'avoir de l'argent pour payer un tuteur. Rabbi Akiba a commencé sa vie comme un pauvre qui coupait du bois pour gagner sa vie. Il a été illettré jusqu'à ses 40 ans. Ensuite, sa femme, qui était née de la richesse (mais a été renié par son père lorsqu'elle a épousé le pauvre), a pu lire et vendre ses cheveux et a pris des emplois pour envoyer son mari dans les écoles pour apprendre lire et apprendre la Torah. En 20 ans, il est devenu l'un des savants les plus éminents de l'histoire juive.

C'est ma réponse au point 4.


Concernant les questions 5 et 6, une découverte intéressante dans le Sinaï, a montré que " Jéhovah " était parfois accompagné d'une épouse / partenaire " Asherah ", jusqu'au 8ème siècle avant JC. Cela fixe apparemment une limite inférieure pour la montée du monothéisme dans les peuples qui créera plus tard le judaïsme monothéiste.

Les « restrictions de mode de vie » ont évidemment évolué au fil du temps, certains fondamentaux tels que le calendrier, l'observance du sabbat, le texte dans les phylactères, etc. certaines villes cananéennes au début de l'âge du fer ~1200. J.-C., donc certaines de ces traditions sont en effet assez anciennes.

Bien que différentes parties de la Torah aient été écrites bien plus tôt, la canonisation de la Torah est partiellement mentionnée dans la Bible, lorsque Josias trouve le livre de Deutéronome (Rois 22). Ainsi, le pentateuque canonique n'aurait pas pu exister avant environ 600 av.

Sur cette note, il ressort clairement du texte que l'apprentissage de la torah était strictement réservé à une classe de scribes et n'était pas accessible au grand public. Même dans les premiers siècles de notre ère, le talmud parle de "Am Haaretz", apparemment la majorité à l'époque, qui ne connaissait pas les lois orales.

Bien sûr, des modifications mineures du texte ont été continuellement apportées bien plus tard, où les érudits rabbiniques du Moyen Âge se disputaient encore lequel des nombreux rouleaux de la Torah en circulation à travers l'Europe et le Moyen-Orient devrait être considéré comme exact.


Judaïsme primitif

Au cours de la période du judaïsme primitif (6e siècle avant notre ère - 70 EC), la religion judéenne a commencé à développer des idées qui ont divergé de manière significative des religions israélite et judéenne du 10e au 7e siècle avant notre ère. En particulier, cette période marque un mouvement important vers le monothéisme, la codification des traditions centrales à l'identité religieuse (c'est-à-dire la Bible hébraïque), et de nouvelles idées concernant le culte de Yahvé.

Influences culturelles

Avec l'apogée du pouvoir pour les royaumes de Judée et d'Israël au VIIIe siècle avant notre ère, Jérusalem est devenue le site du temple central de la religion judéenne et israélite et, par conséquent, de la politique. C'était une compréhension commune dans tout le monde antique que le temple, et donc la ville, était en sécurité tant que le temple était bien entretenu et que la divinité était satisfaite des gens. Au début du 6ème siècle avant notre ère, cependant, cette idée traditionnelle a été contestée. Dans le temple de Jérusalem, des objets de valeur ont été saisis à deux reprises par des rois non judéens, puis il a été détruit en 586 avant notre ère par l'empire néo-babylonien. La fracture de cette notion traditionnelle a forcé les Judéens à reconsidérer et à reconceptualiser leurs idées religieuses.

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De plus, avec la montée de l'empire perse à la fin du 6ème siècle avant notre ère, des groupes de personnes exilés à l'origine par les néo-assyriens et les néo-babyloniens ont été autorisés à retourner dans leurs pays d'origine. Par conséquent, les riches Judéens ont été autorisés à retourner en Juda et ils ont reconstruit le temple de Jérusalem. À cette période, cependant, des preuves littéraires indiquent également l'existence de communautés judéennes en Égypte, en Mésopotamie, en Samarie et en Juda (Yehud), communément appelées la diaspora juive. En raison de la répartition géographique des Judéens, il est évident que diverses communautés judéennes ont pu se développer de manières distinctes. Ainsi, il n'y avait pas de pratique religieuse unique et appropriée du judaïsme. Bien qu'unis en ce qui concerne la position centrale de la divinité Yahweh, il y avait beaucoup d'idées de ce qui constituait un culte correct. Pour cette raison, certains érudits font référence à la religion judéenne au cours de cette période comme étant les premiers judaïsmes (notez le pluriel).

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À partir du IVe siècle avant notre ère, le judaïsme primitif a connu de nouveaux développements grâce aux échanges interculturels avec le monde hellénistique et romain. Ce qui est particulièrement important, c'est que les Judéens de Juda étaient politiquement indépendants pendant quelques années au cours de cette période. Deux conséquences majeures de cette indépendance politique ont été les développements religieux importants et la destruction du 2ème temple de Jérusalem en 70 EC, celui qui avait été reconstruit au 6ème siècle avant notre ère. La plupart des érudits considèrent cet événement comme la fin du judaïsme primitif à partir de 70 EC, la religion juive relève de la catégorie du « judaïsme rabbinique ».

Monothéisme

La destruction du temple de Jérusalem en 586 avant notre ère a remis en cause les notions traditionnelles sur l'inviolabilité de Jérusalem. Par conséquent, les Judéens ont reconsidéré la question du règne de Yahweh pendant la période perse (la fin du 6ème siècle avant notre ère). Ceci est attesté dans le livre biblique d'Isaïe. Les érudits divisent généralement Ésaïe en deux sections sur la base du contenu et de la langue : le 1er Ésaïe correspond aux chapitres 1-39 et le 2ème Ésaïe correspond aux chapitres 40-66, ce dernier étant généralement daté de la période persane. Dans Ésaïe 44 : 9-20, l’auteur s’oppose à l’adoration d’autres divinités non centrée sur Yahweh, en particulier l’adoration via des idoles : voient, et leurs esprits aussi, de sorte qu'ils ne peuvent pas comprendre » (Nouvelle Bible d'étude annotée d'Oxford).

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En Mésopotamie, les divinités étaient souvent vénérées via une statue avec une compréhension que la présence de la divinité résidait dans cette statue. Par conséquent, en considérant les statues comme des idoles sans vie, Isaïe semble exprimer que les divinités n'étaient pas réellement présentes dans les statues. Par conséquent, de nombreux érudits considèrent cela comme l'une des premières preuves du monothéisme judéen. Cette idée est développée plus loin dans Isaïe 45:1-7, où Yahweh prétend avoir spécifiquement appelé Cyrus, roi de l'empire perse, à s'emparer de Babylone afin de juger Babylone. Le texte indique que Yahweh utilise des rois étrangers comme outils pour son jugement, ce qui s'inscrit dans le cadre plus large des chapitres 40-48 où Yahweh est considéré comme l'auteur de l'histoire elle-même.

La Bible hébraïque, cependant, ne représente pas toutes les traditions des Judéens. Des groupes distincts de Judéens ont prospéré en Mésopotamie et en Égypte. En Mésopotamie, des tablettes cunéiformes, généralement appelées « tablettes Murashu » et « tablettes Al-Yahudu » (traduit « Judahtown »), attestent d'une communauté de Judéens qui vivaient et travaillaient près de Babylone entre le VIe et le Ve siècle avant notre ère. Malheureusement, les dossiers sont principalement des documents juridiques et financiers. Parce que le titre « Yahu » (Yahweh) est attaché à de nombreux noms personnels dans les documents, ils adoraient probablement Yahweh. Malheureusement, il est difficile d'identifier les idées religieuses de ces Judéens exilés au-delà, comme la possibilité pour ces Judéens d'adorer des divinités mésopotamiennes.

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De même, des lettres et des documents d'une colonie judéenne du Ve siècle avant notre ère à Éléphantine, en Égypte, attestent des adorateurs de Yahweh. Dans ces documents, il existe des preuves que certains Judéens ont peut-être également adoré les divinités Anat et Ashim. Ainsi, ces Judéens respectifs n'ont pas nécessairement suivi les tendances monothéistes de la littérature biblique de la période persane.

De plus, il y avait des formes d'idées et de pratiques religieuses de la religion populaire qui n'ont pas pris une place prépondérante ou ne sont pas devenues les voies habituelles de la croyance et de la pratique religieuses. Parce que la Bible hébraïque reflète probablement l'idéologie de riches scribes, la religion populaire commune n'est pas bien représentée dans les preuves historiques. Malgré l'opposition possible de certains groupes, à la fin de la période hellénistique et romaine, il est généralement admis que le monothéisme était un facteur déterminant du judaïsme.

Il y a un changement majeur dans les idées qui a aidé le monothéisme à devenir plus standard dans le judaïsme. À savoir, les scribes judéens ont réinventé l'ancien panthéon divin en tant qu'anges. Ce changement est mieux illustré dans 1 Enoch. Typiquement daté du 3ème siècle avant notre ère, 1 Enoch est l'un des premiers textes qui atteste de la croyance dans les anges en tant qu'"aides de la divinité et responsables du fonctionnement du cosmos ainsi que de l'accomplissement des tâches divines relatives à la sphère humaine » (Grabbe, 243). L'apparition de ces êtres, qui servent de conseil de Yahweh, est une ré-imagination des anciens dieux sémitiques occidentaux, qui ont servi de conseil de Yahweh. De plus, comme aucune idée n'émerge dans le vide, il est probable que la catégorisation des anges et des démons était pleinement en vigueur à la fin de la période persane et 1 Enoch reflète simplement les traditions déjà en circulation. Ainsi, avec la création de 1 Enoch, les scribes judéens ont pu traiter le problème du panthéon sémitique occidental de manière satisfaisante.

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Rituels

Selon Exode 12-13, la Pâque a été instituée afin d'empêcher la mort des premiers-nés lors de la 10ème plaie. Bien que la possibilité historique des dix plaies du livre de l'Exode, et par conséquent les origines de la Pâque, ne puisse être confirmée, elle présente de forts parallèles avec une autre fête d'un site archéologique en Syrie (XIIe siècle avant notre ère). Sur ce site en Syrie, des archives littéraires attestent de la zukru fête aux caractéristiques étonnamment similaires : elle a lieu le 14e jour du premier mois et dure sept jours, du sang est étalé sur les montants des portes et les premiers-nés sont sacrifiés. En raison de ces similitudes, les idées sous-jacentes de la Pâque ont probablement des origines antérieures au VIIe siècle avant notre ère, cependant, en tant que commémoration particulière d'un exode d'Égypte, la Pâque est plus probablement un développement de la période perse.

Cette fête, faisant partie de la vie des gens, est en outre attestée dans les papyrus Éléphantine (6e siècle avant notre ère). Notamment, cependant, la description de la Pâque dans les papyrus Éléphantine diffère de la Bible hébraïque. Contrairement à la Bible hébraïque (Lévitique 23 :3-8), elle interdit les boissons fermentées. Bien que la différence soit mineure, elle indique des idées différentes sur ce qui constitue une pratique rituelle appropriée.

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De même, le rituel de la Pâque était pratiqué par les Samaritains dès le 4ème siècle avant notre ère, comme l'atteste le Pentateuque samaritain. Pour la plupart, c'est le même que le Pentateuque dans la Bible hébraïque cependant, contrairement aux Judéens de Juda, les Samaritains auraient effectué le rituel sur le mont Garizim. Ils l'ont fait parce qu'ils croyaient que le mont Garizim était la montagne sainte, contrairement aux Judéens qui croyaient que Jérusalem était un site sacré.

Enfin, un fragment d'un rouleau de Qumran (situé à la mer Morte et daté d'environ 3e siècle avant notre ère au 1er siècle de notre ère) empêche les jeunes garçons et les femmes de se joindre à la fête de la Pâque (Parry et Skinner). Cette pratique n'est mentionnée que dans ce fragment et non dans aucune autre tradition littéraire, pointant ainsi vers la diversité, mais l'unité générale, dans la pratique de la Pâque.

Le sabbat est l'idée de se reposer, d'une certaine manière, du vendredi soir au samedi soir (c'est-à-dire le septième jour). Les origines historiques du sabbat ne sont pas claires cependant, la tradition biblique lie l'importance du sabbat au récit de la création dans Genèse 1:1-2:3. Dans le récit, Yahvé cesse de créer le septième jour. Des textes comme Exode 31:12-18 réfléchissent à cela en comprenant la création susmentionnée comme une preuve précoce d'une alliance entre les Israélites et Yahweh. Cependant, étant donné que Genèse 1:1-2:3 date probablement de la période persane, la centralité de la pratique du sabbat a probablement émergé entre le 6ème et le 5ème siècle avant notre ère. Ainsi, alors que les textes antérieurs font référence au sabbat (2 Rois 4:23, 11:4-12, 16:17-18), il ne devient qu'un thème central majeur dans la littérature datant de la période persane.

Par exemple, les Chroniques 1 et 2 commentent de manière relativement cohérente ce qui implique la pratique du sabbat. Ces textes, qui sont des réinventions de 1 et 2 Rois et datent de la période perse, notent des aspects du sabbat en ce qui concerne le temple : sacrifice dans le temple le jour du sabbat (2 Chr. 2:4, 31:3) et une rangée de pain préparé pour le sabbat (1 Chr. 9:32). Dans le livre de Néhémie, dont certains datent du 5ème siècle avant notre ère, les règles du sabbat deviennent plus précises : l'achat de nourriture, la vente de nourriture, le transport de matériaux et le chargement de matériaux pour le transport sont tous déterminés comme étant en décalage avec le jour du sabbat. de repos. Notamment, cependant, il n'y a aucune mention du sabbat dans les textes d'Éléphantine. Bien que l'absence de sabbat dans les textes d'Éléphantine ne signifie pas nécessairement qu'ils ne pratiquaient pas le sabbat, cela soulève cette possibilité.

Le sabbat est devenu particulièrement important pour le judaïsme primitif pendant la période hellénistique. Au 2ème siècle avant notre ère, le souverain séleucide Antiochus IV a cherché à établir le contrôle sur Jérusalem. Selon les documents historiques, une partie de sa stratégie consistait à helléniser les Judéens. Ainsi, il a attaqué Jérusalem le sabbat, a dédié le temple de Jérusalem de Yahweh à la divinité Zeus en brûlant du porc sur un autel, et a interdit la Torah et la circoncision. L'opposition à ces aspects normatifs de l'identité et de la pratique religieuses judéennes a créé un fossé entre les dirigeants hellénistiques non judéens et les Judéens. Cette rupture encouragea les Judéens à se définir par ces facteurs (le sabbat, le temple de Yahvé à Jérusalem, l'impureté du porc, la Torah et la circoncision) encore plus qu'avant les actions d'Antiochus IV. En réponse aux actions d'Antiochus, un groupe de Judéens, d'abord dirigé par Mattathias, s'est rebellé et a établi les fondations d'un royaume de Judée, dirigé par la dynastie hasmonéenne.

D'autres rituels

L'un des principaux rituels du judaïsme primitif était la circoncision. Au sens large, il était compris comme représentant l'alliance entre les Judéens et Yahweh (Gen. 17:10-14 Ex. 4:24-26 Jos. 5:2-12 Deut. 10:16 Jer. 4:4, 9 : 25, 9:26). D'autres fêtes se sont également développées, telles que Yom Kippour, les fêtes de la Nouvelle Lune, la Fête des Semaines, la Fête des Tabernacles et la Fête des Pains sans Levain. Bien que chaque festival ait atteint une signification et une pratique théologiques uniques au sein des traditions judéennes, ils reflétaient une corrélation ancienne et plus large entre les festivals et le calendrier agricole. Au IIe siècle avant notre ère, Hanoucca est devenue un moyen important de se souvenir de la consécration du temple de Jérusalem en réponse aux actions d'Antiochus IV.

De plus, le Mikvé est devenu une nécessité rituelle courante au IIe siècle avant notre ère. Le Mikvé était un bassin d'eau spécial dans lequel les adultes étaient censés être immergés pour la pureté rituelle. Plus de 850 Mikvés ont été découverts dans divers contextes (lieux de sépulture, maisons, synagogues, centres agricoles, etc.), suggérant que le bain rituel était une pratique essentielle après le IIe siècle avant notre ère.

Enfin, les synagogues sont attestées pour la première fois (archéologiquement) à l'époque hellénistique. Une inscription sur une plaque du IIIe siècle av. 'Proseuche' est le mot grec pour 'lieu de prière'. En raison de la centralité croissante de la prière au cours de la période hellénistique, le développement d'une maison de prière est une conséquence naturelle.

La Bible hébraïque

La Bible hébraïque, également connue sous le nom de Tanakh ou Ancien Testament, est une anthologie de textes de Judée écrits, composés et compilés entre le 8ème siècle avant notre ère et le 2ème siècle avant notre ère. Ainsi, la Bible hébraïque n'a pas commencé comme un seul livre, elle s'est développée au fil du temps grâce à la compilation de nombreux textes judéens. Les textes, cependant, n'étaient pas toujours compris comme des textes sacrés d'inspiration divine, faisant autorité.

Typiquement daté entre le VIIIe et le VIe siècle avant notre ère, le livre des Rois raconte l'histoire de l'ancien Israël et de Juda depuis le règne de David jusqu'à la destruction du temple de Jérusalem au VIe siècle avant notre ère. De même, le livre des Chroniques raconte l'histoire de la même période, cependant, il a été écrit à l'époque persane et copie une grande partie du matériel des rois. Par la suite, il s'ajoute et enlève des textes préexistants dans Kings. Les changements nous aident à voir comment le rôle de la Bible hébraïque a changé au début du judaïsme.

Par exemple, dans 2 Rois 21:1-16, le roi de Judée Manassé aurait « versé beaucoup de sang innocent, jusqu'à ce qu'il ait rempli Jérusalem d'un bout à l'autre, outre le péché qu'il a fait commettre à Juda pour qu'ils a fait ce qui est mal aux yeux de [Yahweh] » (NASB, 2 Rois 21:16). En d'autres termes, l'auteur décide que Manassé était un mauvais roi maléfique qui était considéré comme corrompu pour avoir pratiqué la divination et pour avoir parrainé le culte de divinités autres que Yahweh. En réponse à ces actions, Yahweh a promis de détruire Israël (2 Rois 21 :11-13). 2 Chroniques 33:10-17, cependant, amende les actions de Manassé, notant qu'il s'est repenti devant Yahweh, a enlevé toutes les idoles de Juda, a renforcé les villes de Juda et a offert des sacrifices de bien-être et d'action de grâces à Yahweh.

Ces différences illustrent une nouvelle compréhension de la dynastie davidique. Étant de la lignée davidique, les actions de Manassé dans Kings ont peut-être délégitimé l'accord négocié entre Yahweh et David, à savoir l'alliance entre le roi David et Yahweh. Chroniques réécrit Kings est un moyen qui propage la centralité, la valeur et la légitimité de la dynastie davidique.

Les différences illustrent également l'importance croissante de la loi de Yahvé. Tout en décrivant les mauvaises actions de Manassé dans les Chroniques, le narrateur explique la norme que Manassé n'a pas rencontrée à travers les paroles de Yahweh : faites « tout ce que je leur ai commandé selon toute la loi, les statuts et les ordonnances donnés par Moïse » (2 Chroniques 33 :8). Kings note la loi, les statuts et les ordonnances de Yahweh, qui étaient tous des aspects communs dans la pratique religieuse ancienne, cependant, il ne les spécifie pas comme la loi donnée par Moïse. Les Chroniques précisent la loi telle qu'elle est donnée par Moïse. Cet ajout suggère que l'obéissance à la loi telle que donnée par Moïse devenait un aspect central de la pratique religieuse pendant la période perse. Bien qu'il soit difficile d'identifier exactement ce qui constituait la loi de Moïse à l'époque perse, il est possible que ce soit ce que nous comprenons maintenant comme les cinq premiers livres de la Bible hébraïque : Genèse, Exode, Lévitique, Nombres et Deutéronome ( communément appelée Torah ou Pentateuque).

Alors que la Bible hébraïque commençait à être perçue comme offrant une instruction divine, les idées qu'elle contenait ont commencé à servir de marqueurs de pratique et de croyance pour les Judéens, même si divers textes judéens et bibliques exprimaient parfois des visions théologiques et du monde distinctes. Ainsi, plutôt que d'être des textes saints et sanctifiés, les textes de la Bible hébraïque étaient représentatifs de pratiques et d'idées centrales à l'identité de certains Judéens.

Au sens large, le rôle de la Bible hébraïque en tant que document faisant autorité sur le plan religieux est devenu plus central pendant la période hellénistique. Au cours de cette période, des textes comme les Testaments des douze patriarches (IIe siècle avant notre ère) traitent la Torah comme une forme de sagesse universelle. Les interdictions et les lois de la Torah étaient présentes parce que la Torah était la loi naturelle. Malgré cela, diverses factions judéennes avaient des idées différentes sur la façon dont la Bible hébraïque et la Torah faisaient autorité religieusement. Lester Grabbe décrit bien les manières dont les gens étaient en désaccord sur la Torah au début du judaïsme :

L'élément le plus problématique [dans la définition de l'identité juive] est peut-être la « Torah », car il existe des preuves que différents Juifs avaient des idées différentes sur ce qui devrait être inclus dans le concept (canon), l'interprétation de ce qui était inclus (exégèse) et la importance relative des traditions acceptées (autorité) (294).

Il n'y avait pas une seule façon de pratiquer le judaïsme. Bien que les divers groupes partageaient plus largement les mêmes traditions, ils les exprimaient souvent de manière unique et distincte. La Bible hébraïque elle-même reflète même une diversité de traditions religieuses judéennes. La reconnaissance de cette diversité au sein de traditions partagées est essentielle pour comprendre le judaïsme primitif d'un point de vue historique.


Contenu

Le judaïsme comporte trois éléments essentiels et liés : l'étude de la Torah écrite (les livres de la Genèse, de l'Exode, du Lévitique, des Nombres et du Deutéronome) la reconnaissance d'Israël (défini comme les descendants d'Abraham par son petit-fils Jacob) en tant que peuple élu par Dieu en tant que destinataires de la loi au mont Sinaï, son peuple élu et l'exigence qu'Israël vive conformément aux lois de Dieu telles qu'elles sont données dans la Torah. [4] Ceux-ci ont leurs origines dans le royaume de Juda à l'âge du fer et dans le judaïsme du Second Temple. [4]

Les royaumes de l'âge du fer d'Israël (ou de Samarie) et de Juda apparaissent pour la première fois au 9ème siècle avant notre ère. [5] [6] Les deux royaumes partageaient Yahweh, l'un des dieux du panthéon cananéen, en tant que dieu national de leur royaume respectif, raison pour laquelle leur religion est communément appelée Yahwisme. [7]

Other neighbouring Canaanite kingdoms of the time each also had their own national god from the Canaanite pantheon of gods: Chemosh was the god of Moab, Moloch the god of the Ammonites, Qaus the god of the Edomites, and so on. In each kingdom the king was his national god's viceroy on Earth. [7] [8] [9]

The various national gods were more or less equal, reflecting the fact that kingdoms themselves were more or less equal, and within each kingdom a divine couple, made up of the national god and his consort – Yahweh and the goddess Asherah in Israel and Judah – headed a pantheon of lesser gods. [6] [10] [11]

By the late 8th century both Judah and Israel had become vassals of Assyria, bound by treaties of loyalty on one side and protection on the other. Israel rebelled and was destroyed c. 722 BCE, and refugees from the former kingdom fled to Judah, bringing with them the tradition that Yahweh, already known in Judah, was not merely the most important of the gods, but the only god who should be served. This outlook was taken up by the Judahite landowning elite, who became extremely powerful in court circles in the next century when they placed the eight-year-old Josiah (reigned 641–609 BC) on the throne. During Josiah's reign Assyrian power suddenly collapsed, and a pro-independence movement took power promoting both the independence of Judah from foreign overlords and loyalty to Yahweh as the sole god of Israel. With Josiah's support the "Yahweh-alone" movement launched a full-scale reform of worship, including a covenant (i.e., treaty) between Judah and Yahweh, replacing that between Judah and Assyria. [12]

By the time this occurred, Yahweh had already been absorbing or superseding the positive characteristics of the other gods and goddesses of the pantheon, a process of appropriation that was an essential step in the subsequent emergence of one of Judaism's most notable features, its uncompromising monotheism. [10] The people of ancient Israel and Judah, however, were not followers of Judaism: they were practitioners of a polytheistic culture worshiping multiple gods, concerned with fertility and local shrines and legends, and not with a written Torah, elaborate laws governing ritual purity, or an exclusive covenant and national god. [13]

In 586 BCE Jerusalem was destroyed by the Babylonians, and the Judean elite – the royal family, the priests, the scribes and other members of the elite – were taken to Babylon in captivity. They represented only a minority of the population, and Judah, after recovering from the immediate impact of war, continued to have a life not much different from what had gone before. In 539 BCE, Babylon fell to the Persians the Babylonian exile ended and a number of the exiles, but by no means all and probably a minority, returned to Jerusalem. They were the descendants of the original exiles, and had never lived in Judah nevertheless, in the view of the authors of the Biblical literature, they, and not those who had remained in the land, were "Israel". [14] Judah, now called Yehud, was a Persian province, and the returnees, with their Persian connections in Babylon, were in control of it. They represented also the descendants of the old "Yahweh-alone" movement, but the religion they instituted was significantly different from both monarchic Yahwism [15] and modern Judaism. These differences include new concepts of priesthood, a new focus on written law and thus on scripture, and a concern with preserving purity by prohibiting intermarriage outside the community of this new "Israel". [15]

The Yahweh-alone party returned to Jerusalem after the Persian conquest of Babylon and became the ruling elite of Yehud. Much of the Hebrew Bible was assembled, revised and edited by them in the 5th century BCE, including the Torah (the books of Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, and Deuteronomy), the historical works, and much of the prophetic and Wisdom literature. [16] [17] The Bible narrates the discovery of a legal book in the Temple in the seventh century BCE, which the majority of scholars see as some form of Deuteronomy and regard as pivotal to the development of the scripture. [18] The growing collection of scriptures was translated into Greek in the Hellenistic period by the Jews of the Egyptian diaspora, while the Babylonian Jews produced the court tales of the Book of Daniel (chapters 1–6 of Daniel – chapters 7–12 were a later addition), and the books of Tobit and Esther. [19]

Second Temple Judaism was divided into theological factions, notably the Pharisees and the Sadducees, besides numerous smaller sects such as the Essenes, messianic movements such as Early Christianity, and closely related traditions such as Samaritanism (which gives us the Samaritan Pentateuch, an important witness of the text of the Torah independent of the Masoretic Text).

For centuries, the traditional understanding has been that Judaism came before Christianity and that Christianity separated from Judaism some time after the destruction of the Second Temple in 70 CE. Starting in the latter half of the 20th century, some scholars have begun to argue that the historical picture is quite a bit more complicated than that. [20] [21]

In the 1st century, many Jewish sects existed in competition with each other see Second Temple Judaism. The sect of Israelite worship that eventually became Rabbinic Judaism and the sect which developed into Early Christianity were but two of these separate Israelite religious traditions. Thus, some scholars have begun to propose a model which envisions a twin birth of Christianity and Rabbinic Judaism, rather than an evolution and separation of Christianity from Rabbinic Judaism. It is increasingly accepted among scholars that "at the end of the 1st century CE there were not yet two separate religions called 'Judaism' and 'Christianity'". [22] Daniel Boyarin (2002) proposes a revised understanding of the interactions between nascent Christianity and nascent Rabbinical Judaism in Late Antiquity which views the two religions as intensely and complexly intertwined throughout this period.

The Amoraim were the Jewish scholars of Late Antiquity who codified and commented upon the law and the biblical texts. The final phase of redaction of the Talmud into its final form took place during the 6th century CE, by the scholars known as the Savoraim. This phase concludes the Chazal era foundational to Rabbinical Judaism.


Israel Science and Technology Directory

Written by: Israel Hanukoglu, Ph.D.

  • Note: An earlier version of this article is available in PDF format:
    "A Brief History of Israel and the Jewish People" published in the Knowledge Quest magazine.

Quote from Charles Krauthammer - The Weekly Standard, May 11, 1998

"Israel is the very embodiment of Jewish continuity: It is the only nation on earth that inhabits the same land, bears the same name, speaks the same language, and worships the same God that it did 3,000 years ago. You dig the soil and you find pottery from Davidic times, coins from Bar Kokhba, and 2,000-year-old scrolls written in a script remarkably like the one that today advertises ice cream at the corner candy store."

The people of Israel (also called the "Jewish People") trace their origin to Abraham, who established the belief that there is only one God, the creator of the universe (see Torah). Abraham, his son Yitshak (Isaac), and grandson Jacob (Israel) are referred to as the patriarchs of the Israelites. All three patriarchs lived in the Land of Canaan, which later became known as the Land of Israel. They and their wives are buried in the Ma'arat HaMachpela, the Tomb of the Patriarchs, in Hebron (Genesis Chapter 23).

The name Israel derives from the name given to Jacob (Genesis 32:29). His 12 sons were the kernels of 12 tribes that later developed into the Jewish nation. The name Jew derives from Yehuda (Judah), one of the 12 sons of Jacob (Reuben, Shimon, Levi, Yehuda, Dan, Naphtali, Gad, Asher, Yisachar, Zevulun, Yosef, Binyamin)(Exodus 1:1). So, the names Israel, Israeli or Jewish refer to people of the same origin.

The descendants of Abraham crystallized into a nation at about 1300 BCE after their Exodus from Egypt under the leadership of Moses (Moshe in Hebrew). Soon after the Exodus, Moses transmitted to the people of this newly emerging nation the Torah and the Ten Commandments (Exodus Chapter 20). After 40 years in the Sinai desert, Moses led them to the Land of Israel, which is cited in The Bible as the land promised by G-d to the descendants of the patriarchs, Abraham, Isaac, and Jacob (Genesis 17:8).

The people of modern-day Israel share the same language and culture shaped by the Jewish heritage and religion passed through generations starting with the founding father Abraham (ca. 1800 BCE). Thus, Jews have had a continuous presence in the land of Israel for the past 3,300 years.

Before his death, Moses appointed Joshua as his successor to lead the 12 tribes of Israel. The rule of Israelites in the land of Israel started with the conquests and settlement of 12 tribes under the leadership of Joshua (ca. 1250 BCE). The period from 1000-587 BCE is known as the "Period of the Kings". The most noteworthy kings were King David (1010-970 BCE), who made Jerusalem the Capital of Israel, and his son Solomon (Shlomo, 970-931 BCE), who built the first Temple in Jerusalem as prescribed in the Tanach (Old Testament).

In 587 BCE, Babylonian Nebuchadnezzar's army captured Jerusalem, destroyed the Temple, and exiled the Jews to Babylon (modern-day Iraq).

The year 587 BCE marks a turning point in the history of the Middle East. From this year onwards, the region was ruled or controlled by a succession of superpower empires of the time in the following order: Babylonian, Persian, Greek Hellenistic, Roman and Byzantine Empires, Islamic and Christian crusaders, Ottoman Empire, and the British Empire.

After the exile by the Romans in 70 CE, the Jewish people migrated to Europe and North Africa. In the Diaspora (scattered outside of the Land of Israel), they established rich cultural and economic lives and contributed significantly to the societies where they lived. Yet, they continued their national culture and prayed to return to Israel through the centuries. In the first half of the 20th century, there were major waves of immigration of Jews back to Israel from Arab countries and Europe. Despite the Balfour Declaration, the British severely restricted the entry of Jews into Palestine, and those living in Palestine were subject to violence and massacres by Arabs mobs. During World War II, the Nazi regime in Germany decimated about 6 million Jews creating the great tragedy of The Holocaust.

Despite all the hardships, the Jewish community prepared itself for independence openly and in clandestine. On May 14, 1948, the day that the last British forces left Israel, the Jewish community leader, David Ben-Gurion, declared independence, establishing the modern State of Israel (see the Declaration of independence).

Arab-Israeli wars

A day after the declaration of independence of the State of Israel, armies of five Arab countries, Egypt, Syria, Transjordan, Lebanon, and Iraq, invaded Israel. This invasion marked the beginning of the War of Independence of Israel (מלחמת העצמאות). Arab states have jointly waged four full-scale wars against Israel:

  • 1948 War of Independence
  • 1956 Sinai War
  • 1967 Six-Day War
  • 1973 Yom Kippur War

Despite the numerical superiority of the Arab armies, Israel defended itself each time and won. After each war, Israeli army withdrew from most of the areas it captured (see maps). This is unprecedented in World history and shows Israel's willingness to reach peace even at the risk of fighting for its very existence each time anew.

Including Judea and Samaria, Israel is only 40 miles wide. Thus, Israel can be crossed from the Mediterranean coast to the Eastern border at the Jordan river within two hours of driving.

References and resources for further information

    - An excellent high-quality book including a chronology of the history of Israel by Francisco Gil-White. This is the best revolutionary exposition of the influence of Judaism on World culture in a historical perspective.

Ingathering of the Israelites

This drawing by Dr. Semion Natliashvili depicts the modern ingathering of the Jewish People after 2,000 years of Diaspora.

The center image of the picture shows a young and old man attired in a prayer shawl and reading from a Torah scroll that has united the Jewish People. The written portion shows Shema Yisrael Adonay Eloheynu Adonay Echad (Hear, Israel, the Lord is our G-d, the Lord is One).

The Star of David symbolizes the gathering of the Jewish People from all corners of the world, including Georgia (country of birth of the artist), Morocco, Russia, America, China, Ethiopia, Europe and other countries joining together and dancing in celebration. Other images inside the star symbolize modern Israeli industry, agriculture and military. The images on the margins of the picture symbolize the major threats that the Jewish People faced in Exile starting from the Exodus from Egypt, followed by Romans, Arabs, and culminating in the gas-chambers of the Holocaust in Europe.


Rabbi Akiba ben Joseph (approx. 15-135 C.E.)

A poor, semi-literate shepherd, Rabbi Akiba became one of Judaism's greatest scholars. He developed the exegetical method of the Mishnah, linking each traditional practice to a basis in the biblical text, and systematized the material that later became the Mishnah.

Rabbi Akiba was active in the Bar Kokhba rebellion against Rome. He believed that Bar Kokhba was the Mashiach (messiah), though some other rabbis openly ridiculed him for that belief (the Talmud records another rabbi as saying, "Akiba, grass will grow in your cheeks and still the son of David will not have come.") When the Bar Kokhba rebellion failed, Rabbi Akiba was taken by the Roman authorities and tortured to death.


Aperçu

Along with Hinduism and Buddhism, Jainism is one of the three most ancient Indian religious traditions still in existence and an integral part of South Asian religious belief and practice. While often employing concepts shared with Hinduism and Buddhism, the result of a common cultural and linguistic background, the Jain tradition must be regarded as an independent phenomenon rather than as a Hindu sect or a Buddhist heresy, as some earlier Western scholars believed.

Le nom Jaïnisme derives from the Sanskrit verb j'ai, “to conquer.” It refers to the ascetic battle that, it is believed, Jain renunciants ( monks and nuns) must fight against the passions and bodily senses to gain enlightenment, or omniscience and purity of soul. The most illustrious of those few individuals who have achieved enlightenment are called Jina (literally, “Conqueror”), and the tradition’s monastic and lay adherents are called Jain (“Follower of the Conquerors”), or Jaina. This term came to replace a more ancient designation, Nirgrantha (“Bondless”), originally applied to renunciants only.

Jainism has been confined largely to India, although the recent migration of Indians to other, predominantly English-speaking countries has spread its practice to many Commonwealth nations and to the United States. Precise statistics are not available, but it is estimated that there are more than six million Jains, the vast majority of whom live in India.


The period of the Greeks

Alexander the Great conquered the Persian Empire and Jews had a province in the Greek Empires for another 200 years. This is shown in dark blue. Later Greek rulers tried to force Greek worship upon the Jews, resulting in the Maccabean revolt, and semi-independence until the Romans came. Hanukkah is celebrated from this time period.

Living in the Land as part of Greek Empires


Anti-Judaism before the Enlightenment

In the late 1700s and early 1800s, American and French Jews felt vulnerable as their countries debated their loyalty (see reading, Religion, Loyalty, and Belonging). In the mid-1800s, Germans argued over whether or not Jews could belong in the German nation (see reading, Creating the German Nation). All of these debates were influenced by hundreds of years of prejudice, hatred, and violence toward Jews.

In much of Europe during the Middle Ages, Christians blamed Jews for the plague. In many towns, officials arrested Jews, confiscated their property, and burned them at the stake.

Le judaïsme, une foi religieuse qui existe depuis plus de 3 000 ans, est la plus ancienne religion monothéiste. Throughout much of the faith’s history, Jews lived in territories ruled by other groups. They were often treated as “the Other” and made scapegoats for calamities and misfortunes suffered by societies in which they lived. Continuous rumors, lies, myths, and misinformation about Jews have existed throughout history, and many of them persist in the contemporary world. Often this hatred has led to violence.

Historians have traced anti-Jewish myths, hatred, and violence back more than 2,000 years to the time of the Roman Empire. Tensions with the Romans led Jews in Palestine to revolt in 66 CE. The Romans responded violently. Historian Doris Bergen explains:

Roman authorities worried that Jewish refusal to worship local and imperial gods would jeopardize the security of the state. At times such unease, coupled with political conflicts, turned into open persecution and attacks. In 70 C.E. the Romans destroyed the Jewish temple in Jerusalem, the focal point of Jewish life up to that time sixty years later they dispersed the Jews of Palestine, scattering them far from the region that had been their home.

During this same period, a new faith was born out of Judaism and began to spread across the Roman Empire. Bergen continues:

The rise of Christianity added new fuel to anti-Jewish sentiments. Christianity grew out of Judaism—Jesus himself was a Jew, as were the apostles and important figures such as Paul of Tarsus. Nevertheless, early Christians tried to separate themselves from other Jews, both to win followers from the gentile (non-Jewish) world and to gain favor with Roman imperial authorities. Some early Christians also stressed their loyalty to the state by pointing out that the Kingdom of God was not of this earth and therefore did not compete with Rome. Such efforts paid off in less than four hundred years, Christianity went from being a persecuted branch of Judaism to being the dominant religion of the Roman Empire. It is significant that some early Christian accounts blamed Jews for Jesus’ death even though crucifixion was a specifically Roman form of punishment commonly practiced during Jesus’ time. The version of events that had Jewish mobs demanding Jesus’ death while the Roman governor Pontius Pilate washed his hands allowed later Christians to emphasize their difference from Judaism and downplay the hostility that Roman authorities had shown toward Christianity in its early stages. All of the false accusations against Jews associated with the Roman imperial period—that Jews were traitors and conspirators, that they killed Christ—remained familiar in Europe into the twentieth century.

In many ways the Middle Ages—from around the ninth to the sixteenth centuries—were difficult times for Jews in Europe. Often crusades against Muslims and Christian heretics started off or ended up with violent attacks on Jews. Such attacks, known as pogroms, were also common responses to outbreaks of plague or other disasters. For example, in many parts of Europe, the Black Death of 1348 sparked brutal pogroms, as Christians blamed Jews for somehow causing the epidemic of bubonic plague. Mobilized by such accusations, Christian mobs—sometimes spontaneously, sometimes urged on by state and church leaders—attacked Jewish homes and communities, plundering, destroying, and killing. The scale of the pogroms varied wildly, from brief local incidents to weeklong massacres that swept through entire regions. In their wake they left among Christians a habit of using Jews as scapegoats, and among Jews, a sense of vulnerability and a repertoire of defenses, such as paying protection money, sticking together, and keeping a low profile.

In addition to sporadic waves of violence, Jews faced harassment and restrictions of various kinds from governments across Europe. In some cases, regulations forced Jews to live in certain areas or ghettos sometimes Jews were required to wear identifying badges elsewhere, state authorities drove Jews out of their territories altogether. In 1492, for example, King Ferdinand and Queen Isabella of Spain expelled all Jews and Muslims from the Iberian Peninsula except those who agreed to convert to Christianity. Throughout the Middle Ages, Jews everywhere in Europe faced limitations on the occupations in which they could engage as well as the kinds of property and titles they could hold.

Some church leaders and secular rulers tried to convince or coerce Jews to abandon their religion and convert to Christianity. But even conversion did not necessarily solve the problems of intolerance. Converts from Judaism to Christianity in sixteenth-century Spain found that they were still viewed with deep suspicion and regarded as somehow tainted by supposed “Jewish blood.” . . .

The Protestant Reformation did not improve the lot of European Jews. At first its leader, the German monk Martin Luther, hoped that his break with what he considered the corrupted church of Rome would inspire mass conversions of Jews to Christianity. When the anticipated wave of baptisms did not occur, Luther turned against the Jews, whom he derided as stubborn and hard necked. In 1542 he wrote a pamphlet called Against the Jews and their Lies. That tract, with its vicious characterization of Jews as parasites and its calls to “set their synagogues and schools on fire,” would later be widely quoted in Hitler’s Germany. Other medieval images—the association of Jews with the devil charges that Jews used the blood of Christian children for ritual purposes—also survived into the modern era . . . 1


History of the Reform Movement

The URJ was founded in 1873 by Rabbi Isaac Mayer Wise as the Union of American Hebrew Congregations.

Late 17th and Early 18th Centuries: The Enlightenment

Jews began to acquire rights as citizens in the European countries in which they lived, enabling them to dress as their neighbors did, study in public schools and universities, and pursue the occupations they desired.

First Reform Temple Opened

The first Reform temple opened in Seesen, Germany on July 17, 1810.

Changes in Worship, Belief and Practice

Under the leadership of Rabbi Abraham Geiger, a Jewish scholar and a proponent of changes in practice that would make it easier for Jews to live Jewishly within modern society, congregations in several German cities instituted changes in worship, including use of German instead of Hebrew for prayer, mixed gender seating, one-day observance of festivals, and participation of a cantor and choir

1820s: German Reformers Brought Reform Judaism to America

When German reformers immigrated to America, they brought Reform Judaism with them. The first American Reform Jewish religious group in the United States, the Reformed Society of Israelites was organized in 1824 in Charleston, SC.

First U.S. Reform Congregation Formed

Charleston’s Congregation Beth Elohim, a Sephardic Orthodox synagogue became the first permanent Reform Jewish synagogue in the United States.

Founder of Reform Judaism Came to America

Isaac Mayer Wise, the organizer of the American Jewish Reform Movement, came to the United States from Bohemia.

Wise Joined Congregation B’nai Yeshurun in Cincinnati

Isaac Mayer Wise became rabbi of Congregation B’nai Yeshurun in Cincinnati, where he remained until his death. He began to publish the Israelite, later the American Israelite.

American Siddur Published

Isaac Mayer Wise wrote Minhag America. Including both Hebrew text and English translations, it was the first siddur specifically edited for American worshippers.

Congregations Formed Secular Union

In November, the Board of Delegates of American Israelites is organized, the first attempt by American Jews to create an overall national Jewish organization.

Union of American Hebrew Congregations Founded

The Union of American Hebrew Congregations was established in Cincinnati. Its founders hoped to embrace all American synagogues.

Hebrew Union College Established

The Union created Hebrew Union College (HUC) in Cincinnati, a seminary to train rabbis for all American congregations. Later, it also trained cantors and other Jewish professionals. It was the first permanent Jewish institution of higher learning in the New World.

UAHC Published First American Jewry Census

The Union of American Hebrew Congregations published the first census of American Jewry. Estimate: 250,000.

"T’reif Banquet" Held

Following the first HUC ordination of four rabbinic students, a celebratory dinner was held in Cincinnati. Attended by both Jews and non-Jews, the meal included clams, crabs, and frogs’ legs, as well as ice cream and cheese, which followed the meat entrees. Often dubbed “The T’reif Banquet,” the event resulted in the departure of “traditional” congregations from the UAHC.

Pittsburgh Platform Adopted

Reform rabbis adopted the Pittsburgh Platform. Written by Kaufmann Kohler (1843-1926), the platform articulated the tenets of American Reform Judaism, calling for Jews to adopt a modern approach to the practice of their faith. Those who wished to conserve the old way of life seceded and established the Jewish Theological Seminary Association, which 15 years later was reorganized as the Jewish Theological Seminary of America.

Central Conference of American Rabbis Founded

Isaac Mayer Wise founded the Central Conference of American Rabbis, the professional arm of the Reform rabbinate.

Jewish Chautauqua Society Founded

Henry Berkowitz founded the Jewish Chautauqua Society, modeled after the Chautauqua movement, which popularized adult education.

Union Prayer Book Published

Based on David Einhorn’s Olat Tamid prayer book, the Union Prayer book was published by the CCAR. Revised editions were published in 1918 and 1940.

Union Biennial Adopted Anti-Zionist Statement

At the Union's first biennial council meeting following Herzl’s creation of a movement for political Zionism, the Reformers adopt an anti-Zionist statement.

Women of Reform Judaism Founded

Women of Reform Judaism (WRJ)—originally founded as the National Federation of Temple Sisterhoods—was established as the women’s affiliate of the Union of American Hebrew Congregations. At the time, it was the largest Jewish women’s religious organization in the United States.

Wise Founded Jewish Institute of Religion

Stephen S. Wise founded the Jewish Institute of Religion, training rabbis (mostly for Reform congregations) with a more traditional orientation than that given by Hebrew Union College.

Men of Reform Judaism Founded

Men of Reform Judaism (MRJ)—originally founded as the National Federation of Temple Brotherhoods—was created.

World Union for Progressive Judaism Founded

The World Union for Progressive Judaism, the international umbrella organization of the Reform, Liberal, Progressive and Reconstructionist movements was founded.

Columbus Platform Adopted

The Central Conference of American Rabbis adopted the Columbus Platform, which marked a shift toward pro-Zionism and new openness to ritual practice. The platform was largely the work of Samuel S. Cohon (1888-1959).

NFTY Launched

The North American Federation of Temple Youth (NFTY) was launched as a way for Reform Jewish college-age youth to engage in synagogue life. Today’s NFTY comprises 750 Temple Youth Groups (TYGs) in 19 NFTY regions throughout the United States and Canada, engaging thousands of high school students in meaningful Reform youth experiences based on Jewish principles.

NATA Founded

The National Association for Temple Administration (NATA), the professional organization for Reform synagogue executives, administrators, and managers, was founded.

Eisendrath Began Leadership

Rabbi Maurice N. Eisendrath became president of the UAHC. During his tenure of more than three decades, Eisendrath more than doubled the number of congregations in the Union.

JIR Opened the School of Sacred Music

The Jewish Institute of Religion opened the School of Sacred Music, the first cantorial school in North America.

Hebrew Union College Merged with Jewish Institute of Religion

UAHC Headquarters Moved to NYC

UAHC President Rabbi Maurice N. Eisendrath, sharing the belief with other religious liberals that the “West”—Cincinnati—had dominated U.S. Jewry long enough, successfully transferred the Union headquarters to New York City.

UAHC Opened First Summer Camp

The UAHC opened Union Institute in Oconomowoc, WI, its first overnight summer camp. Today, the URJ operates 14 camps across the continent and serves more than 10,000 campers from throughout North America and beyond each summer.

American Conference of Cantors Organized

The American Conference of Cantors (ACC) was organized by students from the Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion's School of Sacred Music.

National Association of Temple Educators Founded

The National Association of Temple Educators (NATE), the professional organization of Jewish educators of the Reform Movement, was founded.

Segregationists Bombed The Temple in Atlanta

A group of extreme segregationists bombed Atlanta’s oldest Jewish congregation, The Hebrew Benevolent Society, also known as The Temple.

Eisendrath Presented JFK with a Torah

As part of the RAC’s dedication ceremony, Rabbi Maurice Eisendrath presented President Kennedy with a Torah scroll that had belong to Rabbi Isaac Mayer Wise.

Religious Action Center of Reform Judaism Founded

The Religious Action Center of Reform Judaism was founded. Today, the RAC, the URJ’s advocacy arm in Washington, educates and mobilizes the Reform Jewish community on legislative and social concerns, advocating on more than 70 different issues, including economic justice, civil rights, religious liberty, Israel, and more.

Union’s General Assembly Called for Cease Fire in Vietnam

Reiterating its call for a cease fire in 1965, the Union’s General Assembly adopted a resolution urging the U.S. government to direct an immediate cease fire in Vietnam and the withdrawal of the entire U.S. military presence no later than December 31, 1970, from Vietnam and other Southeast Asian countries used in support of the Vietnam War. The General Assembly also called on the government to recognize the moral obligation to bring aid and relief to the people injured in the war.

Union Denounced USSR for Persecution of Soviet Jews

The General Assembly of the Union, meeting in Los Angeles, adopted a resolution denouncing the Russian government for its persecution of Soviet Jews.


Christian-Jewish Relations: History & Overview

I am frequently asked, "What are some of the common stereotypes and misconceptions Jews have of Christians and Christians have of Jews?" At times the question is posed differently such as, "What is the single most important item Christians should know about Jews and Jews should know about Christians?" In either case, my response is the same.

For the most prevalent misconception Christians and Jews have of one another, and the single most important thing they should learn is how members of the other community define themselves. The fact is that Jews tend to define the term "Christian" in an entirely different manner than Christians themselves do. Likewise, the Christian conception of who is a Jew is often at variance with the way Jews, themselves, characterize their identities.

Christians and Jews are so far apart in their understanding of one another that they misjudge the very core of each other's identities. It is only reasonable, therefore, to suggest that the starting point for both communities is to learn the other's self definition. For if we skip this initial step, Christians and Jews will continue to talk past each other without ever understanding where the other is coming from.

Incidents in which they will accuse one another of intolerance and insensitivity will, no doubt, increase when, in fact, the root of the problem may not have been a deliberate provocation or intentional slight, but a distorted view of who is a Christian and what is a Jew. Instead of stopping and learning how the other group defines itself, we tend to transpose our definitions of ourselves and the categories of experience we are most familiar with, unto others. We assume that what is true of ourselves, Particularly the way we define our identities, must be true of others, as well.

It may come as a surprise for Christians to learn, for example, that Jews tend to view most non-Jews as Christians (except, of course, those who are Moslems, Buddhists, or members of another specific religion). Jews are by and large unaware that Christianity is not something you are born into but a faith one personally and consciously accepts. Moreover, they are not familiar with the differences among the various Protestant denominations and, to a lesser extent, those between Catholics and Protestants. It is much easier for them and, indeed, for all outsiders, to simply lump American gentiles together as "Christians", without distinguishing among them.

How Do Jews Define Themselves? — Part I

We saw that Christians and Jews are largely ignorant of each other's true identities and that they can, as a result, be led to distortions and stereotypes. In the process of generalizing due to ignorance, they transpose their own categories of belief and view of their identity, unto others. While Christianity is a faith a person accepts, being Jewish is something we are born into.

Every child born of a Jewish mother is, willy nilly, Jewish, a member of the Jewish community. There are black Jews and white Jews, Orthodox and Reform, Hassidic and even secular and agnostic Jews. There are good Jews and bad Jews, indeed, all types of Jews all sharing a common history, peoplehood, and even destiny. And so, when a person is born into this Jewish community, even if he strays from it, he remains a member of that group. Being Jewish, therefore, is not so much accepting a faith system as is true with Christians, but being part of a covenanted community and peoplehood that one enters into at birth.

To be sure, being Jewish hopefully includes a commitment to the Jewish faith which is at the core of our system and community. But, much like people born in America, who are American citizens, even though they may not profess strong nationalist fervor, so, too, Jews born into this covenantal community, whatever their beliefs and despite their differences, they remain part of the Jewish peoplehood.

Of course, it est possible for a person to not only turn his back on his faith and community, but to actively work against its best interests, much like the American who commits treason against his nation. In such circumstances, we might say of such people that they are renegades or "bad Jews" but they remain Jews nonetheless. I should point out that there are Rabbinic and secular Jewish authorities who make one exception to this view, that is in the case of a Jew who not only abandons Judaism but actually accepts another religion upon himself. In such a situation, these authorities maintain, the individual forfeits his Jewish identity and membership in the community in favor of his having joined another faith and community.

How Do Jews Define Themselves? — Part II

We learned that Jews define themselves as such by being born to a Jewish mother. Despite this concept, however, Jews are not a race. For anyone who accepts the Jewish faith and goes through a conversion process can become Jewish, part of the Jewish peoplehood. However, as we will see, this is not something Judaism strives for, and we, therefore, do not have any missionary outreaches toward non-Jews. For Judaism affirms that one need not adopt the Jewish faith or become Jewish to achieve salvation.

The Christian can achieve salvation or, as we Jews prefer to call it, redemption, through their Christian faith itself. For Judaism, unlike classical Christianity, is what is called a non-exclusivist religion, meaning that it is the redemptive faith system for Jews. However, Judaism maintains that ethical monotheistic systems like Christianity and Islam can also bring salvation for gentiles.

Be this as it may, I should point out that the liberal Jewish Reform movement, representing approximately 25% of the Jewish community, and which we will share more about in the future, recently adopted the novel concept of "patrilineal descent," meaning that if either the mother or the father is Jewish, the child is Jewish, as well. Furthermore, the conversion process under Reform auspices is a much more lenient one than that required by the Orthodox or Conservative denominations and which, in most instances, would not be viewed as acceptable by them.

We have also seen that Jews view themselves not only as members of a faith system, but as part of a peoplehood, culture, civilization, nation and more. This self definition, however, is quite different from the way Christians define themselves—namely, as individuals who accepted a faith system for their lives. It should come as no surprise, therefore, to learn that Jews will likely transpose their definitions of themselves unto Christians, and the reverse, so that when Christians search out the Jew, they seek the Jew of faith only, and when Jews look for the Christian, they see him as every non-Jew who is not a member of another faith.

What Are Some Of The Distorted Views Jews and Christians Have Of Each Other's Identities?

I have often heard Christians remark about Jews who may be secular or agnostic, that such people are not "really Jews." Such comments reflect their own transposed Christian definitions unto Jews and a great ignorance as to how we Jews define ourselves, as well. For in our system, these people may not be religiously faithful or observant, and I am not condoning that, but they remain members of the Jewish community. They may not represent the "ideal", but they are full-fledged Jews, nonetheless.

Similar kinds of distortions arise in the reverse, namely, in the Jewish misconceptions of Christians. Jews will often accuse Christians of anti-Semitism, when perhaps only one group or denomination may have been guilty. Indeed, given that Jews regard all non-Jews as Christians, even atheists and "cultural Christians" similar to the way they regard all Jews as Jews, they may even accuse "Christians" of anti-Semitism because of the deeds or views of people who are actually non-Christians.

Jews are totally unaware that some conservative Christians define the term "Christian" so narrowly as to actually exclude their Catholic and liberal Protestant coreligionists. Jews would have a difficult time accepting this—it would come as a real shock that they might not easily or readily grasp. For in the Jewish system, those whom we feel do not correctly represent our views we might call bad Jews or irreligious Jews. But they are Jews nonetheless, because we are all part of the same peoplehood.

So, too, when the Jew views the Pentecostal, the Baptist and the Roman Catholic, he sees them all calling out and praying to the Father in the name of Jesus Christ. The cross, for them all, is the central symbol of faith and Jesus' death and resurrection is their shared cardinal belief. To the Jew, who certainly is an outsider, all Christians are part of what we Jews call a peoplehood and what Christians refer to as, "The body of Christ."

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