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Gouvernement Inca

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Le centre du pouvoir inca était la capitale Cuzco, considérée comme le nombril du monde. 40 000 Incas gouvernaient un empire de plus de 10 millions de sujets qui parlaient plus de 30 langues différentes. Par conséquent, le gouvernement centralisé employait un vaste réseau d'administrateurs locaux qui s'appuyaient fortement sur une combinaison de relations personnelles, de largesses de l'État, d'échanges rituels, d'application de la loi et de puissance militaire.

Le système a certainement fonctionné et la civilisation inca a prospéré dans l'ancien Pérou entre c. 1400 et 1534 CE. L'empire Inca s'est finalement étendu à travers l'ouest de l'Amérique du Sud, de Quito au nord à Santiago au sud, ce qui en fait le plus grand empire jamais vu dans les Amériques.

Aperçu historique – L'Empire

Cuzco est devenu un centre important au début de la période intermédiaire tardive (1000-1400 de notre ère). Un processus d'unification régionale a commencé à partir de la fin du XIVe siècle de notre ère, et à partir du début du XVe siècle de notre ère, avec l'arrivée du premier grand chef inca Pachacuti ('Reverser of the World'), les Incas ont commencé à s'étendre à la recherche de pillage et moyens de production, d'abord vers le sud puis dans toutes les directions, et ils ont ainsi construit un empire qui s'étendait à travers les Andes.

La montée de l'Empire Inca a été spectaculairement rapide. Tout d'abord, tous les locuteurs de la langue inca quechua (ou runasimi) ont reçu un statut privilégié, et cette classe noble a ensuite dominé tous les rôles importants au sein de l'empire. Finalement, un système national de fiscalité et d'administration a été mis en place, ce qui a consolidé le pouvoir de Cuzco. Les Incas eux-mêmes appelaient leur empire Tawantinsuyo (ou Tahuantinsuyu) ce qui signifie « Terre des quatre quartiers ».

Les Incas ont imposé leur religion, leur administration et même leur art aux peuples conquis.

Les Incas ont imposé leur religion, leur administration et même leur art aux peuples conquis, ils ont extrait des tributs et ont même déplacé des populations fidèles (mitmaq) pour mieux intégrer de nouveaux territoires dans l'empire. Cependant, les Incas ont également apporté certains avantages tels que la redistribution de la nourriture en cas de catastrophe environnementale, de meilleures installations de stockage des denrées alimentaires, le travail via des projets parrainés par l'État, des fêtes religieuses parrainées par l'État, des routes, une assistance militaire et des produits de luxe, en particulier des objets d'art appréciés par les l'élite locale.

Le Roi Inca

Les Incas tenaient des listes de leurs rois héréditaires (Sapa Inca, signifiant Inca Unique) afin que nous connaissions des noms tels que Pachacuti Inca Yupanqui (règne vers 1438-63 CE), Thupa Inca Yupanqui (règne c. 1471-93 CE), et Wayna Qhapaq (le dernier souverain préhispanique, règne vers 1493-1525 CE). Il est possible que deux rois aient régné en même temps et que les reines aient eu des pouvoirs importants, mais les archives espagnoles ne sont pas claires sur les deux points. Le roi devait se marier à son avènement, sa fiancée étant parfois sa propre sœur. La reine (Qoya) était connu sous le nom Mamancik ou "Notre Mère" et pourrait exercer une certaine influence à la fois sur son mari et via son groupe familial, en particulier dans le choix du fils qui pourrait devenir l'héritier officiel du trône. Les Qoya possédait également une importante fortune dont elle pouvait disposer à sa guise.

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Les Sapa Inca était un souverain absolu dont la parole était la loi. Il contrôlait la politique, la société, les magasins d'alimentation de l'empire, et il était le commandant en chef de l'armée. Vénéré comme un dieu, il était également connu sous le nom de Intip Churin ou 'Fils du Soleil'. Compte tenu de ce statut élevé, il a vécu une vie de grande opulence. Buvant dans des coupes d'or et d'argent, portant des chaussures d'argent et vivant dans un palais meublé des plus beaux textiles, il était choyé à l'extrême. Il a même été soigné après sa mort alors que les Incas momifiaient leurs dirigeants et les «consultaient» plus tard pour obtenir leur avis sur les affaires urgentes de l'État. Malgré son statut enviable, le roi a dû négocier le consentement et le soutien de ses nobles qui pouvaient, et l'ont fait, parfois déposer ou même assassiner leur souverain. En plus de garder la faveur de ses nobles, le roi devait également jouer son rôle de bienfaiteur magnanime envers son peuple, d'où son autre titre. Huaccha Khoyaq ou 'Amant et Bienfaiteur des Pauvres'.

Les Nobles Incas

La règle inca était, tout comme leur célèbre architecture, basée sur des unités compartimentées et imbriquées. Au sommet était le roi, son grand prêtre (Willaq Umu) - qui pourrait également agir en tant que maréchal - et dix groupes de nobles apparentés royaux appelés panaqa. Ces nobles pouvaient former et initier une politique en conseil avec le roi et, plus important encore, influencer le choix final du successeur du roi qui était rarement simplement le fils aîné. En effet, de nombreuses accessions royales ont été précédées d'intrigues, de manœuvres politiques, de coups d'État et même d'assassinats pour promouvoir le candidat d'un groupe familial particulier. C'est peut-être la raison pour laquelle les rois incas ultérieurs ont épousé leur propre sœur afin d'éviter d'élargir la base du pouvoir de l'élite au sommet de la structure gouvernementale.

Suivant en ligne avec le panaqa vinrent dix autres groupes apparentés plus éloignés du roi et divisés en deux moitiés : le Haut et le Bas Cuzco. Puis vint un troisième groupe de nobles non de sang inca mais qui firent des Incas un privilège. Ce dernier groupe a été tiré de cette section de la population qui avait habité la région quand les Incas étaient arrivés pour la première fois. Comme tous ces groupes étaient composés de lignées familiales différentes, il y avait entre eux de nombreuses rivalités qui ont parfois dégénéré en guerre ouverte.

Les administrateurs incas

Au bas de l'appareil d'État se trouvaient des administrateurs recrutés localement qui supervisaient les colonies et la plus petite unité de population andine, la ayllu, qui était un ensemble de ménages, généralement des familles apparentées qui travaillaient une superficie de terre, vivaient ensemble et se soutenaient mutuellement en cas de besoin. Chaque ayllu était gouverné par un petit nombre de nobles ou kurakas, un rôle qui pourrait inclure les femmes.

Les administrateurs locaux ont collaboré avec plus de 80 administrateurs de niveau régional (un tokrikoq) qui étaient responsables de questions telles que la justice, les recensements, la redistribution des terres, l'organisation de la main-d'œuvre mobile et l'entretien du vaste réseau de routes et de ponts sur leur territoire. Les administrateurs régionaux, qui étaient presque toujours d'ethnie Incas, rendaient compte à un gouverneur responsable de chaque quartier de l'empire. Les quatre gouverneurs rendaient compte au souverain inca suprême de Cuzco. Pour assurer la loyauté, les héritiers des dirigeants locaux étaient également gardés comme prisonniers bien gardés dans la capitale inca. Les rôles politiques, religieux et militaires les plus importants au sein de l'empire étaient alors maintenus entre les mains de l'élite inca, appelée par les Espagnols le orejones ou « grandes oreilles » parce qu'ils portaient de grandes oreilles pour indiquer leur statut. Pour mieux assurer le contrôle de cette élite sur leurs sujets, des garnisons parsèment l'empire et des centres administratifs entièrement nouveaux sont construits, notamment à Tambo Colorado, Huanuco Pampa et Hatun Xauxa.

Fiscalité & Hommage

À des fins fiscales, des recensements annuels étaient régulièrement effectués pour suivre les naissances, les décès, les mariages et le statut et les capacités d'un travailleur. Pour des raisons administratives, les populations ont été réparties en groupes basés sur des multiples de dix (les mathématiques incas étaient presque identiques au système que nous utilisons aujourd'hui), même si cette méthode ne correspondait pas toujours à la réalité locale. Ces recensements et les fonctionnaires eux-mêmes étaient examinés toutes les quelques années, ainsi que les affaires provinciales en général, par des inspecteurs dévoués et indépendants, connus sous le nom de tokoyrikoq ou "celui qui voit tout".

Comme il n'y avait pas de monnaie dans le monde inca, les impôts étaient payés en nature - généralement des denrées alimentaires (en particulier du maïs, des pommes de terre et de la viande séchée), des métaux précieux, de la laine, du coton, des textiles, des plumes exotiques, des teintures et des coquilles de spondylus - mais aussi en ouvriers qui pourraient être déplacés dans l'empire pour être utilisés là où ils étaient le plus nécessaires. Ce service du travail était connu sous le nom de mit'a. Les terres agricoles et les troupeaux étaient divisés en trois parties : la production pour la religion d'État et les dieux, pour le souverain inca et pour l'usage personnel des agriculteurs. Les communautés locales devaient également aider à construire et à entretenir des projets impériaux tels que le réseau routier qui s'étendait à travers l'empire. Pour garder une trace de toutes ces statistiques, l'Inca a utilisé le quipu, un assemblage sophistiqué de nœuds et de cordes qui était également très transportable et pouvait enregistrer des décimales jusqu'à 10 000.

Les marchandises étaient transportées à travers l'empire le long de routes construites à cet effet en utilisant des lamas et des porteurs (il n'y avait pas de véhicules à roues). Le réseau routier inca couvrait plus de 40 000 km et, en plus de permettre le mouvement facile des armées, des administrateurs et des marchandises, c'était également un symbole visuel très puissant de l'autorité inca sur leur empire.

Effondrer

L'empire inca a été fondé et maintenu par la force et les Incas au pouvoir étaient donc très souvent impopulaires auprès de leurs sujets (en particulier dans les territoires du nord), une situation dont les conquistadores espagnols, dirigés par Francisco Pizarro, tireront pleinement parti dans les décennies du milieu du XVIe siècle de notre ère. Les rébellions étaient monnaie courante et les Incas étaient activement engagés dans une guerre en Équateur, où une deuxième capitale inca avait été établie à Quito, juste au moment où l'empire faisait face à sa plus grande menace. Également touchée par des maladies dévastatrices apportées par les Européens et qui s'étaient en fait propagées d'Amérique centrale plus rapidement que leurs porteurs de l'Ancien Monde, cette combinaison de facteurs entraînerait l'effondrement de la puissante civilisation inca avant même qu'elle n'ait eu la chance d'atteindre sa pleine maturité.


Gouvernement Inca - Histoire

Dans l'économie inca, il n'y avait pas de commerce à grande échelle à l'intérieur de ses frontières. Le troc se faisait entre particuliers.

Les Incas avaient une économie planifiée, peut-être la plus réussie jamais vue. Son succès résidait dans la gestion efficace du travail et l'administration des ressources qu'ils recueillaient en guise de tribut. Le travail collectif était la base de la productivité économique et de la création de richesse sociale dans la société inca. En travaillant ensemble des personnes dans le ayllu (le centre de la productivité économique) a créé une telle richesse que les Espagnols ont été étonnés de ce qu'ils ont rencontré. Chaque citoyen était tenu de contribuer par son travail et le refus ou la paresse étaient passibles de la peine de mort. Le travail était divisé selon les régions, l'agriculture serait centralisée dans les régions les plus productives, la production de céramique, la construction de routes, le textile et d'autres compétences selon ayllus. Le gouvernement a collecté tout l'excédent une fois les besoins locaux satisfaits et l'a distribué là où il était nécessaire. En échange de leur travail, les citoyens avaient des vêtements, de la nourriture, des soins de santé et une éducation gratuits.

Les Incas n'utilisaient pas d'argent, en fait ils n'en avaient pas besoin. Leur économie était si efficacement planifiée que chaque citoyen avait ses besoins de base satisfaits. Les échanges économiques ont été effectués en utilisant le système de troc par lequel les gens échangeaient entre eux pour les choses dont ils avaient besoin. Les archéologues pensent qu'il n'y avait pas de classe marchande dans la société inca. Cependant, il y avait un commerce extérieur à petite échelle avec des tribus en dehors de l'empire, principalement de l'Amazonie.

L'Ayllu

L'agriculture a joué un rôle important dans l'économie inca.

Les Incas ont créé l'économie planifiée la plus réussie qui a contribué à la création de richesse sociale dans la société inca. Les ayllu était au centre de la réussite économique de l'Empire Inca. Les Ayllus étaient composés de familles qui vivaient les unes à côté des autres dans le même village ou le même village. Ayllus également assuré la cohésion sociale en tant que personnes nées dans unyllu également marié au sein de la ayllu. Chaque ayllu spécialisée dans la fabrication de certains produits selon sa localisation. Agricole ayllus étaient situés à proximité de terres fertiles et produisaient des cultures optimisées pour le type de sol. Leur sortie serait donnée à l'État qui à son tour la redistribuerait à d'autres endroits où le produit n'était pas disponible. L'excédent serait conservé dans collcas, des entrepôts le long des routes et à proximité des centres de population.

Autre ayllus se spécialiserait dans la production de poterie, de vêtements ou de bijoux les compétences ont été transférées de génération en génération au sein d'un mêmeyllu. Ayllus produit pratiquement tout ce qui est nécessaire à la vie quotidienne qui sera distribué par l'État à d'autres ayllus. L'abondance et la diversité des ressources et sa disponibilité pendant les mauvaises récoltes et la guerre ont rendu la population fidèle au gouvernement local et au Sapa Inca. .

Travail collectif et impôts

Travailleurs collectant des pommes de terre dans le cadre de leur travail fiscal ou mita.

Le travail collectif était organisé de trois manières :

Le premier était le aynipour aider un membre de la communauté qui était dans le besoin. Aider à construire une maison ou aider un membre malade de la communauté sont des exemples de ayni.

Le deuxième était le minka ou un travail d'équipe au profit de toute la communauté. Exemples de minka construisent des terrasses agricoles et nettoient les canaux d'irrigation.

Le troisième était le mita ou la taxe payée à l'Inca. Comme il n'y avait pas de monnaie, les taxes étaient payées avec les récoltes, le bétail, le textile et surtout avec le travail. MitLes ouvriers servaient de soldats, d'agriculteurs, de messagers, de constructeurs de routes ou de tout ce qui devait être fait. Il s'agissait d'un service rotatif et temporaire que chaque membre du ayllu était tenu de se réunir. Ils ont construit des temples et des palais, des canaux d'irrigation, des terrasses agricoles, des routes, des ponts et des tunnels et le tout sans l'aide technologique de la roue. Ce système était un système équilibré de concessions mutuelles. En échange, le gouvernement fournirait de la nourriture, des vêtements et des médicaments. Ce système permettait à l'empire de disposer de tous les produits nécessaires à la redistribution selon les nécessités et les intérêts locaux. .

Quipus

Quipu a été utilisé par les Incas comme système comptable

Les Incas et leur prédécesseur n'ont pas développé de système d'écriture, mais ils ont créé le quipu pour suivre les transactions. Les Quipu ou Khipu étaient des franges de ficelles de couleur attachées à une ficelle horizontale et faites de coton ou de laine de lama. Les ficelles suspendues contiendraient des nœuds porteurs d'un sens. Il existait différents types de nœuds tels que le nœud simple, en huit et le nœud long à quatre tours. La position dans laquelle les nœuds étaient noués, la séquence des nœuds et la couleur de la ficelle avaient une signification particulière.

Les Incas utilisaient le quipu en tant que système comptable pour enregistrer les taxes, suivre le bétail, mesurer les parcelles de terre, enregistrer le recensement, en tant que calendrier, suivre la météo et bien d'autres utilisations.

Le plus large quipu a 1 500 cordes. Le plus vieux quipu trouvé était dans la cité sacrée de Caral Supe et date d'environ 2500 avant JC. .

La tenure des terres

Les terres étaient réparties selon la taille de la famille.

L'utilisation de la terre était un droit que les individus avaient en tant que membres de la ayllu. Les curaça, en tant que représentant du ayllu, redistribuaient la terre à chaque membre en fonction de la taille de sa famille. Les dimensions du terrain variaient selon sa qualité agricole et il se mesurait en tupus, une unité de mesure locale. Un couple marié aurait un an et demi tupus, pour chaque enfant de sexe masculin, le couple a reçu un tupu et pour chaque femme un demi tupu. Lorsque le fils ou la fille a fondé sa propre famille, chaque tupu a été enlevé et remis à la nouvelle famille. Chaque famille travaillait sa terre mais ne la possédait pas, le domaine Inca en était le propriétaire légitime. La terre était utilisée pour fournir de la nourriture de subsistance à la famille.


Empire inca pour les enfants La Sapa Inca & son gouvernement

Le chef du gouvernement de l'empire inca était le Sapa Inca. Le Sapa Inca était un dieu. Il n'était ni monarque, ni empereur, ni roi. Pour le peuple Inca, il était un véritable dieu. Il était sacré. L'Inca croyait qu'il descendait du plus important des nombreux dieux incas - le dieu solaire Inti. Le Sapa Inca représentait Inti sur terre. Le gouvernement et la religion étaient totalement imbriqués dans l'empire inca, car le chef du gouvernement était un dieu.

Les Espagnols lui ont donné le nom de "sapa". Ils le percevaient comme l'empereur ou le roi, car c'était leur passé qui leur était familier pour la personne en charge du gouvernement. Le Sapa Inca était appelé Apu par le peuple Inca, ce qui signifie divinité. Nous allons l'appeler le Sapa Inca parce que le nom espagnol est resté et c'est ce à quoi il est fait référence aujourd'hui, sauf bien sûr par les érudits. Mais c'est une distinction importante et la raison pour laquelle le peuple ne s'est pas révolté. Les Incas croyaient que s'ils essayaient de renverser le Sapa Inca, ils pourraient mettre en colère le dieu solaire Inti et être punis en perdant le soleil. Vous pouvez imaginer à quel point cela a fait le Sapa Inca.

Le Sapa Inca possédait tout. Il régnait sur tout. Il a fait toutes les lois. Il était tout puissant. Il n'y avait que deux familles régnantes pendant l'Empire Inca. Les deux familles régnantes étaient considérées comme les descendants du dieu solaire Inti. Quel que soit le pouvoir, chaque Sapa Inca a mis ses proches, ainsi que les nobles, à des postes de pouvoir, pour l'aider à gouverner l'empire Inca. Chaque Sapa Inca avait quatre conseillers supérieurs, qui s'assurent que les parents et les nobles font le travail qui leur a été confié.

Chaque fois qu'une nouvelle tribu était conquise, un gouverneur était chargé de la nouvelle zone. À mesure que la population augmentait, le nombre de fonctionnaires, y compris le nombre de percepteurs d'impôts, augmentait également.

Lorsqu'une nouvelle loi a été mise en place par le Sapa Inca, la nouvelle a été transmise des hauts fonctionnaires jusqu'à ce qu'elle atteigne les bas fonctionnaires, et de là aux gens du commun. Puisque les gens du commun n'avaient pas leur mot à dire dans le gouvernement, c'était la loi jusqu'à ce qu'une nouvelle loi soit promulguée.

Ce système a très bien fonctionné pour les familles régnantes, et la population inca est passée à environ 12 millions de personnes, dont presque tous étaient des roturiers ou des paysans.


Droit Inca

Les lois incas étaient sévères et dures

Selon le chroniqueur Garcilazo de la Vega, les Incas ont imposé un ensemble de trois lois à leurs citoyens : « Ama Sua. Ama Llulla. Ama Quella" ou « Ne volez pas. Ne mens pas. Ne sois pas paresseux". La loi inca était basée sur un ensemble de croyances, de coutumes et de pratiques établies par le Sapa Inca ou ses représentants. Les dirigeants régionaux avaient le pouvoir de décider en matière de droit, mais ils perdaient leur autorité lorsque la peine était la mutilation ou la mort, qui était décidée par une autorité supérieure. La stabilité sociale dans l'Empire Inca a été obtenue en appliquant les lois pour maintenir une société morale et disciplinée.

Le gouvernement Inca a promu la paix parmi ses citoyens, il y avait très peu de crimes, mais quand un crime était commis, le châtiment était impitoyable. Les lois incas étaient sévères et toute sorte de transgression de la loi était considérée comme une action contre les divinités. Il n'y avait pas de système d'emprisonnement et les contrevenants étaient punis afin que la peine soit exemplaire pour le reste de la population.Ceux qui ont survécu à une punition ont été forcés de raconter leurs histoires pour le reste de leur vie, ceux qui étaient intéressés par l'écoute leur donnaient à manger, donc leur survie était basée sur la façon dont leurs histoires étaient engageantes et convaincantes.

Les sanctions pouvaient être personnelles ou collectives selon le crime, de la simple répression de masse à l'isolement de villages entiers. Étant donné que le but de la loi inca était d'enseigner une leçon au délinquant et d'empêcher qu'un membre de la société ne se reproduise, la mutilation et la peine de mort étaient fréquemment appliquées. Les rébellions, les homicides, les adultères, les récidives d'ivresse, le vol et la paresse étaient tous punis de mort par lapidation, pendaison ou poussant la personne du haut d'une falaise. Les mutilations étaient courantes pour les vols. Des sanctions telles que des réprimandes publiques ont été administrées pour les délits mineurs et les primo-délinquants

Lorsque les Incas ont conquis un nouveau territoire, les lois et règles locales ont continué à être appliquées à moins qu'elles ne soient en conflit avec la loi inca. Si le chef du territoire nouvellement conquis s'opposait au nouvel ensemble de règles, il serait exécuté et un nouveau chef loyal superviserait et assurerait la loyauté de la population. Ce nouveau chef était généralement transféré d'un autre territoire avec sa famille et son entourage.


Parmi les principales divinités de Tahuantinsuyo nous avons le Soleil, Wiracocha, Pachacamac et la Quille ou lune. Le prêtre maximum du soleil était Villac Umu et aussi le culte des dieux était destiné aux morts ou aux Malquis ou corps momifiés des ancêtres, au fil du temps ces momies ont acquis tellement de pouvoir qu'elles ont même rivalisé avec le même souverain.

Il y a une phrase très dramatique qui est attribuée à huáscar qui dit qu'il en a marre que ce monde soit gouverné par les morts et qu'il veut enterrer et tuer les morts pour que le Tahuantinsuyo appartienne aux vivants, et ce parce que les panacas incas, les ayllus royaux possédaient de nombreuses terres et celles-ci étaient associées aux morts qui présidaient au culte de chacun de ces dieux.


Les Incas et l'État collectiviste

Les exemples de contrôle du gouvernement sur la vie sociale et économique sont aussi anciens que l'histoire enregistrée, et ils ont toujours des caractéristiques qui sont universelles dans leurs effets pervers, indépendamment du temps ou du lieu. L'un des plus célèbres de ces épisodes collectivistes fut celui des Incas et de leur empire en Amérique du Sud.

L'empire Inca est né d'une petite tribu des montagnes péruviennes aux XIIe et XIIIe siècles. C'était une théocratie militaire. Les rois Incas ont rationalisé leur domination brutale sur la base d'un mythe selon lequel le dieu Soleil, Inti, avait pitié des habitants de ces montagnes et les envoyait, son fils et d'autres parents, pour leur apprendre à construire des maisons et à fabriquer des rudiments. produits de la vie quotidienne. Les derniers dirigeants incas ont alors affirmé qu'ils étaient les descendants de ces êtres divins et ont donc été ordonnés pour commander et contrôler tous ceux qui étaient sous leur pouvoir et leur autorité.

Empire de conquête et collectivisme

Comme la plupart des systèmes socialistes à travers l'histoire, ils combinaient à la fois privilège et égalitarisme. Le XIVe et surtout le XVe et le début du XVIe siècle ont vu l'expansion des Incas en une grande puissance impériale contrôlant un territoire qui longeait la côte ouest de l'Amérique du Sud et comprenait une grande partie du Pérou, de l'Équateur, de la Bolivie, du Chili, et certaines parties de l'Argentine et de la Colombie. Les Incas ont été abattus dans les années 1530 par la conquête espagnole sous la direction de Francisco Pizarro.

Les rois incas, affirmant être à la fois fils et prêtres du dieu Soleil, détenaient la maîtrise de tous les peuples et biens de leurs domaines. Et comme la plupart des systèmes socialistes à travers l'histoire, ils ont combiné à la fois privilège et égalitarisme. Lorsque les envahisseurs espagnols sont entrés dans la capitale inca de Cuzco, ils ont été émerveillés par la grandeur des palais, des temples et des maisons de l'élite inca, ainsi que par le système d'aqueducs et de routes pavées.

Mais ayant une économie basée sur le travail des esclaves, il y avait peu d'incitations ou de gains rentables provenant de l'avancement de la technologie pour augmenter la productivité de la main-d'œuvre ou réduire la quantité de travail nécessaire pour effectuer les tâches agricoles et manufacturières. Les méthodes de production étaient primitivement à forte intensité de main-d'œuvre. Ainsi, les Espagnols, en comparaison, étaient bien mieux équipés pour vaincre les Incas à la guerre.

L'élite inca et le « communisme » du peuple

La société inca était rigidement structurée selon des lignes hiérarchiques de pouvoir et de privilège. La classe dirigeante inca, au-dessous du roi Inca dieu-soleil, a fourni les membres pour les administrateurs bureaucratiques, le corps des officiers militaires, les prêtres et les savants. En dessous d'eux se trouvaient les paysans, les bergers et les artisans incas. Ils étaient également utilisés pour coloniser les terres nouvellement conquises afin d'assurer la domination inca sur les populations vaincues.

Au-dessous des paysans se trouvaient les esclaves qui, selon la légende inca, étaient à l'origine condamnés à mort, mais par miséricorde n'ont été levés de l'extermination que pour servir de modestes ouvriers dans un esclavage perpétuel.

Les dirigeants incas ont imposé un égalitarisme obligatoire dans pratiquement toutes choses. Dans Les phénomènes du socialisme (1980), le dissident de l'ère soviétique, Igor Shafarevich, (1923-2017) a expliqué :

L'assujettissement complet de la vie aux prescriptions de la loi et de l'administration a conduit à une uniformisation extraordinaire : vêtements identiques, maisons identiques, routes identiques. . . En raison de cet esprit de standardisation, tout ce qui était le moins différent était considéré comme dangereux et hostile, qu'il s'agisse de la naissance de jumeaux ou de la découverte d'un rocher aux formes étranges. De telles choses étaient considérées comme des manifestations de forces maléfiques hostiles à la société.

Dans quelle mesure est-il possible d'appeler l'État inca socialiste ? . . . Les principes socialistes étaient clairement exprimés dans la structure de l'État inca : l'absence presque totale de propriété privée, en particulier de terres privées l'absence d'argent et de commerce l'élimination complète de l'initiative privée de toutes les activités économiques une réglementation détaillée de la vie privée le mariage par des décrets officiels répartition par l'État des épouses et des concubines.

La planification rigide et détaillée de la vie quotidienne

Une description particulièrement détaillée de la nature et du fonctionnement de l'état inca se trouve dans l'ouvrage classique, Un empire socialiste : les Incas du Pérou (1927), par l'économiste et historien français Louis Baudin (1887-1964). Les Incas régnaient grâce à un système cruel et omniprésent de commandement et de contrôle. Baudin explique :

Tout système socialiste doit reposer sur une administration bureaucratique puissante. Dans l'empire inca, dès qu'une province était conquise, sa population était hiérarchisée, et les fonctionnaires [impériaux] se mettaient immédiatement au travail…

Ils étaient en général chargés de la préparation des tableaux statistiques, de la réquisition des approvisionnements et des provisions nécessaires à leur groupe [sur lequel ils régnaient] (semences, aliments de base, laine, etc.), de la répartition de la production de la produits obtenus, la sollicitation d'assistance et de secours en cas de besoin, la surveillance de la conduite de leurs subordonnés, et la remise de rapports et de comptes complets à leurs supérieurs. Ces opérations étaient facilitées par le fait que les personnes placées sous leur tutelle étaient obligées de les admettre chez elles à tout moment, et leur permettaient de tout inspecter chez elles, jusqu'aux ustensiles de cuisine, et même de manger les portes ouvertes…

La bureaucratie inca jeta son filet sur tout ce qu'elle gouvernait et les transforma bientôt en sujets dociles et obéissants grâce à une « absorption lente et progressive de l'individu dans l'État. . . jusqu'à ce qu'il entraîne la perte de personnalité. L'homme a été fait pour l'État, et non l'État pour l'homme », a déclaré Baudin.

Les Incas ont tenté de bannir « les deux grandes causes de désaffection populaire, la pauvreté et l'oisiveté. . . Mais du même coup, ils ont tari les deux ressorts du progrès, de l'initiative et de la prévoyance soucieuse de l'avenir. Le gouvernement Inca a fait toute la réflexion et la planification pour ses sujets, avec pour résultat qu'il y avait une « stagnation du commerce. » . . le manque de vitalité et l'absence d'originalité dans les arts, le dogmatisme dans la science et la rareté des inventions même les plus simples.

Un État providence inca

Cette inertie a été favorisée par les institutions de l'État-providence. « Quant au souci de prévoyance pour l'avenir, demanda Baudin, comment a-t-il pu se développer chez un peuple dont les greniers publics étaient bourrés de provisions et dont les fonctionnaires étaient autorisés à les distribuer en cas de besoin ? Il n'a jamais été nécessaire de penser au-delà des nécessités du moment.

De plus, l'État providence inca a sapé le motif de charité et tout sens personnel de responsabilité envers la famille ou la communauté :

Mais ce qui est encore plus grave, c'est que la substitution de l'État à l'individu dans le domaine économique a détruit l'esprit de charité. Le Péruvien d'origine, attendant de l'État qu'il fasse tout, n'avait plus à se soucier de son prochain et ne devait lui venir en aide que si la loi l'y obligeait. Les membres d'une communauté étaient obligés de travailler la terre au profit de ceux qui étaient frappés d'incapacité, mais une fois cette tâche accomplie, ils étaient libérés de toute autre obligation. Ils devaient aider leurs voisins sur ordre de leurs chefs, mais ils étaient obligés de ne rien faire de leur propre initiative. C'est pourquoi, au moment de la conquête espagnole, les sentiments humanitaires les plus élémentaires risquaient de disparaître entièrement.

La vie a également été réduite à une existence sans joie d'uniformité, de sécurité et d'ordre qui a été imposée et garantie par la bureaucratie inca. Baudin a essayé de répondre à la question : la personne moyenne était-elle heureuse sous le règne des rois incas ?

Il travaillait avec contentement pour un maître qu'il tenait pour divin. Il n'avait qu'à obéir, sans se donner la peine de réfléchir. Si son horizon était limité, il l'ignorait, puisqu'il n'en connaissait pas d'autre et s'il ne pouvait s'élever socialement, il n'en souffrait nullement, car il ne concevait pas qu'une telle élévation fût possible. Sa vie a suivi son cours paisible, sa monotonie brisée par des fêtes périodiques et par des événements tels que les mariages, le service militaire et le service de travail obligatoire, le tout dans le strict respect des règlements. L'Indien avait ses joies et ses peines à dates fixes. Seules la maladie et la mort persistaient à échapper à la réglementation gouvernementale. C'était une sorte de bonheur négatif, avec quelques adversités et quelques grandes joies. L'empire a produit ce que D'Argenson a appelé la "ménagerie des hommes heureux".

Dans l'État inca seuls les membres de la classe dirigeante et plus particulièrement le chef, pouvaient vivre pleinement en dehors de lui et de sa famille, les hommes n'étaient plus des hommes, mais des rouages ​​de la machine économique ou des chiffres dans les statistiques officielles.

C'est pour cette raison que dans sa propre interprétation des Incas, Igor Shafarevich a conclu que « l'État Inca semble avoir été l'une des incarnations les plus complètes des idéaux socialistes de l'histoire de l'humanité ».

À notre époque, le fléau du contrôle gouvernemental n'a pas été différent. Les États collectivistes totalitaires du vingtième siècle correspondaient certainement en intensité et en omniprésence à la société entièrement planifiée des anciens Incas. Le collectivisme « démocratique » sous lequel nous vivons au XXIe siècle n'en a pas moins ses marques de similitude.

Le paternalisme politique affaiblit la liberté

Ceux qui dirigent les organismes de réglementation de la société moderne supervisent nombre de nos affaires économiques. Ils fouillent et procèdent ensuite à la réglementation de nos affaires personnelles et familiales.

Ils assument la responsabilité de notre bien-être et de notre bonheur et essaient de nous protéger contre toutes les épreuves et tribulations de la vie quotidienne. Ils veillent sur notre scolarité, s'occupent de nous quand nous sommes malades, nous trouvent du travail si nous sommes au chômage et nous paient quand nous sommes sans travail. Ils se préoccupent de notre santé mentale et surveillent ce que nous ingérons. Ils s'intéressent aux choses que nous lisons et aux divertissements et loisirs auxquels nous nous adonnons.

Une liberté après l'autre a été progressivement abrégée, affaiblie, puis supprimée, le gouvernement étant désormais responsable de ce qui était auparavant le domaine de l'individu.

Mais en cela aussi, le processus n'a pas été différent de ce qui s'est passé sous les Incas. Louis Baudin a souligné,

Le poison [du paternalisme politique croissant] n'a pas été donné aux Indiens à des doses massives qui auraient provoqué une réaction, mais a été administré goutte à goutte, jusqu'à ce qu'il entraîne la perte de personnalité…

Et celui qui a pris l'habitude de l'obéissance passive finit par ne plus pouvoir agir pour lui-même et en vient à aimer le joug qui lui est imposé. Rien n'est plus facile que d'obéir à un maître peut-être exigeant, mais qui règle tous les détails de la vie, assure son pain quotidien et permet de bannir toute préoccupation de l'esprit.

À la place d'un roi régnant au nom d'un dieu solaire divin, nous avons une élite intellectuelle et politique « progressiste » arrogante qui prétend savoir quel est le « côté droit de l'histoire » vers lequel l'humanité sous sa direction devrait se diriger. A la place des princes et prêtres incas privilégiés, engraissés aux dépens des esclaves et des roturiers incas obéissants, nous avons des réseaux de groupes d'intérêts spéciaux utilisant le pouvoir du pillage politique pour se nourrir des membres productifs de la société.

Au lieu de terres collectivisées et de travaux obligatoires imposés comme sous les Incas, nous avons une toile d'araignée réglementaire de contrôles, de commandes et d'interdictions contraignant et dictant comment chacun de nous peut mener sa vie avec la propriété privée que nous sommes censés posséder, mais qui a été de plus en plus à la discrétion de ceux qui administrent l'État interventionniste.

Sacrifice altruiste collectif requis

Les planificateurs politiques et les pilleurs d'aujourd'hui, comme les anciens collectivistes incas d'il y a 500 ans, imposent leur domination et leur contrôle par deux moyens essentiels. Comme l'économiste libéral classique français Yves Guyot (1843-1928) l'a fait remarquer : à travers « la suppression de l'intérêt privé comme motif des actions humaines, et la substitution de l'altruisme » comme justification des sacrifices des hommes et de leur perte de liberté pour être obligé de servir le collectif.

L'individu est fait pour paraître petit, moins conséquent par rapport à la masse sociale dont les intérêts imaginaires passent avant les siens.

Beaucoup, sinon la plupart, des « progressistes » et des « socialistes démocrates » modernes nieraient, bien sûr, toute ressemblance familiale avec la cruauté, l'absolutisme et l'agression impérialiste des Incas et de leur empire collectiviste. Pourtant, l'essence du système Inca et les prérequis institutionnels pour atteindre les objectifs des ingénieurs sociaux restent essentiellement les mêmes.

Ils exigent tous deux la soumission de l'individu et de sa vie aux diktats d'autres personnes qui possèdent le pouvoir de coercition pour le faire plier et obéir à l'autorité politique. Ils exigent tous deux l'abrogation du droit d'un individu d'acquérir et d'employer pacifiquement des biens et de s'associer sur le marché libre avec d'autres.

Ils exigent tous deux la présomption que les intérêts revendiqués du groupe, de la collectivité ou de la tribu passent avant et sont supérieurs aux buts et objectifs de tout individu. L'individu est fait pour paraître petit, bien moins que pleinement conséquent par rapport à la masse sociale dont les intérêts imaginaires passent avant les siens.

Et dans les deux cas, l'individu est endoctriné avec la croyance qu'il doit se sacrifier pour ce présumé « plus grand bien », et dont il devrait se sentir coupable s'il ne parvient pas à se soumettre au « bien-être général ».

Parmi les anciens Incas, certains étaient appelés à céder à leur propre exécution en tant que sacrifices humains pour apaiser les souhaits et les exigences du dieu Soleil. Dans l'État-providence social moderne, on attend des individus qu'ils renoncent à leurs choix personnels de vivre pleinement, d'agir et d'interagir pacifiquement, tandis que d'autres en service militaire sont parfois obligés de sacrifier leur vie au nom de « l'intérêt national ».

Heureusement, l'esprit humain n'est pas aussi facilement et définitivement brisé que les Incas croyaient avoir réussi à le faire dans leur empire il y a des siècles, ou que les collectivistes modernes continuent d'essayer aujourd'hui. Il y a aussi quelque chose à l'intérieur de l'individu qui chérit l'expression de soi et conserve le désir d'être libre. Cette force intérieure, si elle est réveillée, assure que la liberté ne sera jamais complètement éteinte.


Richesse sans argent

Les documents des missionnaires et de Valera décrivent les Incas comme des maîtres d'œuvre et des planificateurs du territoire, capables d'une agriculture de montagne extrêmement sophistiquée - et de construire des villes à la hauteur. La société inca était si riche qu'elle pouvait se permettre d'avoir des centaines de personnes spécialisées dans la planification des utilisations agricoles des zones nouvellement conquises. Ils ont construit des fermes en terrasses à flanc de montagne dont les cultures - des pommes de terre et du maïs aux arachides et aux courges - ont été soigneusement choisies pour prospérer dans les températures moyennes pour différentes altitudes. Ils ont également cultivé des arbres pour maintenir la couche arable mince en bon état.

Les architectes incas étaient tout aussi talentueux, concevant et élevant d'énormes pyramides, irriguant avec des installations hydrauliques sophistiquées telles que celles trouvées à Tipon et créant d'énormes temples comme Pachacamac ainsi que des retraites de montagne comme Machu Picchu. Les concepteurs ont utilisé un système de cordes nouées pour faire les calculs nécessaires pour construire sur des pentes.

Et pourtant, malgré toute leur productivité, les Incas se débrouillaient sans argent ni places de marché. Dans Les Incas : de nouvelles perspectives, Gordon Francis McEwan écrit :

À quelques exceptions près dans les politiques côtières incorporées à l'empire, il n'y avait pas de classe commerçante dans la société inca et le développement de la richesse individuelle acquise par le commerce n'était pas possible. . . Quelques produits jugés essentiels par les Incas ne pouvaient pas être produits localement et devaient être importés. Dans ces cas, plusieurs stratégies ont été utilisées, telles que l'établissement de colonies dans des zones de production spécifiques pour des produits particuliers et l'autorisation du commerce à longue distance. La production, la distribution et l'utilisation des marchandises étaient contrôlées de manière centralisée par le gouvernement inca. Chaque citoyen de l'empire recevait les nécessités de la vie des entrepôts de l'État, y compris la nourriture, les outils, les matières premières et les vêtements, et n'avait besoin de rien acheter. En l'absence de magasins ou de marchés, il n'y avait pas besoin de monnaie ou d'argent standard, et il n'y avait nulle part où dépenser de l'argent ou acheter ou échanger des produits de première nécessité.

Ainsi, les Incas se sont livrés au commerce, mais uniquement avec des étrangers - pas entre eux.

Le secret de la grande richesse des Incas était peut-être leur système fiscal inhabituel. Au lieu de payer des impôts en argent, chaque Inca était tenu de fournir de la main-d'œuvre à l'État. En échange de ce travail, ils recevaient les nécessités de la vie.

Bien sûr, tout le monde n'a pas dû payer la taxe sur le travail. Les nobles et leurs cours étaient exemptés, tout comme d'autres membres éminents de la société inca. Dans une autre bizarrerie de l'économie inca, les nobles décédés pouvaient toujours posséder des biens et leurs familles ou les gestionnaires immobiliers pouvaient continuer à amasser des richesses pour les nobles décédés. En effet, le temple de Pachacamac était essentiellement un domaine bien géré qui "appartenait" à un noble inca décédé.C'est comme si l'Inca avait réussi à inventer l'idée de corporations en tant que personnes malgré l'absence quasi totale d'économie de marché.


Nous utiliserons ces deux articles pour essayer de comprendre la vie dans la patrie inca après l'arrivée des Européens.

La corruption, les réformes de Francisco de Toledo et le contrecoup des changements sociaux indiens au XVIe et au XVIIe au Pérou espagnol.Par Jeffrey Benson, Université Western Oregon,

N'oubliez pas qu'une personne blanche a écrit cet article, cela devient clair avec l'utilisation du mot métis. Il a été modifié pour la longueur et la lisibilité.

En 1569, Francisco de Toledo fut envoyé d'Espagne par le roi Philippe II pour assumer le poste de vice-roi du Pérou espagnol. Tolède devait mettre en place des réformes politiques qui subordonneraient davantage les indigènes, en particulier dans les Andes, fourniraient des travailleurs adéquats pour les mines et augmenteraient les revenus globaux du trésor royal. Bien que Tolède ait légiféré plusieurs réformes, ses trois plus influentes étaient :

1) rassembler les peuples autochtones dans de grandes villes stratégiques .

2) Imposer un système d'imposition régularisé.

3) établir un régime de travail forcé pour soutenir les mines d'argent du Pérou et du Haut Pérou . Les réformes ont été facilement acceptées par les responsables locaux, mais pas parce qu'ils souhaitaient améliorer le statut de la couronne espagnole, cela leur a plutôt donné une chance de corrompre davantage et d'en récolter les bénéfices.
Avant les réformes de Francisco de Toledo, la corruption politique et économique était déjà en marche. Après l'instauration des réformes de Tolède, les fonctionnaires royaux, le clergé, les entrepreneurs et même kurakas (chefs indigènes locaux) ont fait ce qu'ils pouvaient pour profiter du système et en tirer profit. Les réformes de Tolède ont permis à une plus grande partie des Espagnols d'exploiter le Indios (peuples autochtones) productivité, augmenter leurs revenus et apaiser la couronne. Dans une certaine mesure, à la fois indirectement et directement, les réformes ont encouragé les Indios à s'assimiler, à s'adapter, à changer ou à se cacher afin d'échapper aux obligations du système des castes indiennes.

Explication des termes :

Ayllu - Un clan/réseau de familles, qui constituait l'unité socio-économique de base et le gouvernement local de la société inca.

Mita - Mita était un service public obligatoire dans la société de l'Empire Inca. Mita était en fait une forme d'hommage au gouvernement inca sous forme de travail, le service public était requis dans des projets communautaires tels que la construction de leur vaste réseau routier et le service militaire. Tous les citoyens qui pouvaient effectuer un travail étaient tenus de le faire pendant un certain nombre de jours par an. Les surveillants étaient chargés de s'assurer qu'une personne après avoir rempli son devoir dans la Mita avait encore assez de temps pour s'occuper de sa propre terre et de sa famille.

Forasteros (indigènes - étrangers/étrangers/vraisemblablement non-Incas)

Yanaconas - Dans l'empire inca, yanacona était le nom des serviteurs des élites incas. Il est important de noter qu'ils n'étaient pas forcés de travailler comme esclaves. Certains sont nés dans la catégorie des yanacona (comme beaucoup d'autres professions, c'était une profession héréditaire). Ils devaient s'occuper des troupeaux des nobles, faire de la pêche et se consacrer à d'autres travaux, comme la poterie, la construction et le service domestique. Les Yanaconas occupaient parfois des postes élevés dans le gouvernement inca.

A l'arrivée des conquistadors espagnols dans le Pérou d'aujourd'hui, les yanaconas se sont déclarés "amis des Espagnols", la plupart des sociétés paysannes étant très sensibles aux changements de rapport de force. Ils ont ensuite aidé les Espagnols à prendre le contrôle de l'empire. Après la conquête, la population yanacona a explosé avec des gens quittant ayllus en correspondance avec l'exploitation minière. Les Espagnols ont préféré les yanaconas individuels (car ils étaient une main-d'œuvre alternative) au lieu du système d'encomienda basé sur l'ayllu, de sorte que la population a continué d'augmenter.

Mitimaes - JEC'est un terme communément associé aux yanaconas, mais sa signification est différente, car les mitimaes étaient utilisées comme main-d'œuvre pour de grands projets. Les Yanaconas ne faisaient spécifiquement pas partie d'un ayllu et ont été relogés individuellement plutôt que dans de grands groupes de travail. Un exemple des différences entre les classes est que les mitimaes étaient des ouvriers qui construisaient le Machu Piccu, mais les yanaconas y vivaient et servaient les Incas.

Potosi - Est une ville de Bolivie, c'est l'une des villes les plus hautes du monde en altitude à une altitude nominale de 13 420 pieds et c'était l'emplacement de la menthe coloniale espagnole. Potosí se trouve au pied du Cerro de Potosí, parfois appelé Cerro Rico ("montagne riche"). Une montagne populairement conçue comme étant "faite de" minerai d'argent, qui a toujours dominé la ville. Le Cerro Rico est la raison de l'importance historique de Potosía, car c'était la principale source d'argent pour l'Espagne.

Deux choses à considérer au sujet des fonctionnaires locaux étaient leur capacité d'exécution et leur intégrité. UN M. Fuentes écrit sur l'inefficacité de la collecte des hommages des yanaconas par les corregidores (maires espagnols) au Potosi.


Il écrit : "Dans le gouvernement laïc, j'ai parlé à Votre Majesté de la subsistance et de l'origine de ces personnes, de l'impôt très modéré qu'ils paient dans certaines régions, de la façon dont les corregidores et des fonctionnaires royaux le perçoivent, de la valeur du tribut yanacona à Potosi, et de la l'argent qui est destiné aux fantassins du gouvernement. Le reste est du Trésor Royal mais de peu d'importance en raison de la mauvaise collection, que vous devriez rectifier."
Les réformes de Tolède pour la collecte des tributs ont précisé que les tributarios (les Indiens qui détenaient et cultivaient des biens/terres indigènes) âgés de 18 à 50 ans devaient être soumis au système de tribut. "Dans la société rurale, la réorganisation de Tolède a créé d'imposants réseaux d'autorité, formels et informels, dans lesquels les corregidores se tenaient au centre, armés des pouvoirs de police de l'État colonial avec cette autorité et les corregidores de protection ont commencé à profiter du système. Les pouvoirs de la police étaient bien réels, car les corregidores et autres fonctionnaires emprisonnaient et fouettaient les gens, et confisquaient leurs biens, sous prétexte d'appliquer les lois et de punir les criminels. Les corregidores ont également retenu les sommes d'argent appartenant à la couronne afin de financer leurs propres entreprises commerciales locales.

En plus d'intimider l'opposition royale et de détourner l'hommage, les corregidores ont également profité du service des indios. Les autorités espagnoles ont également exigé des Andins qu'ils servent comme mitayos (ouvriers conscrits) dans les usines de textile, dans les fermes de coca et dans les projets de travaux publics, malgré les lois impériales et locales interdisant ces pratiques. Lorsque les kurakas tentaient de protester ou de poursuivre les magistrats locaux en justice, les corregidores et leurs alliés parmi le curé conspiraient généralement pour intimider, maltraiter, emprisonner ou même remplacer le chef ethnique par un candidat plus souple. »


L'attrait des richesses, cependant, n'attirait pas seulement les Espagnols, mais aussi les kurakas. Il n'y a pas suffisamment de preuves que tous les kurakas ont profité du système tolédan, cependant Andrien offre un exemple spécifique qui permet aux historiens d'identifier la grande quantité de richesse qu'un kuraka pourrait acquérir.
Il écrit : "Le fabuleusement riche et puissant Diego Caqui, kuraka de Tacna. A la mort de Diego Caqui en 1588, son testament précise que le kuraka possédait un domaine d'une valeur de 260 000 pesos, dont un vignoble côtier de quarante mille plants et trois navires pratiquant le cabotage. L'exemple offert par Andrien démontre le potentiel pour les kurakas de profiter des réformes de Tolède. Andrien va préciser que Diego Caqui a utilisé sa richesse pour promouvoir des fêtes et distribuer des cadeaux parmi les indios, mais on ne peut pas en dire autant de tous les kurakas qui ont profité des réformes de Tolède et de leurs parents.


Robert H. Jackson écrit : « Pendant la période coloniale, le gouvernement a créé et géré des communautés indigènes corporatives qui fonctionnaient comme une sorte de réserve pour séparer les populations indigènes des populations non indigènes. Les réserves auxquelles Jackson fait allusion étaient les reducciones ou les petites colonies espagnoles comme des villes. Avant l'établissement des notes de reducciones Zulawski, « [les indios] étaient relativement inaccessibles aux fins espagnoles : évangélisation, collecte de tributs et mobilisation de la main-d'œuvre. En plaçant les indios en reducciones, les Espagnols ont accru leur contrôle et leur autorité sur eux.
La concentration de la population facilitait à la fois l'évangélisation et la perception du tribut. Klaren confirme : « Le but d'une réinstallation forcée aussi massive était d'établir un contrôle direct de l'État et de faciliter la christianisation de la population indigène par l'Église, tout en améliorant la collecte de la taxe tributaire et la répartition du travail. En plus de l'objectif général des réductions tel qu'indiqué par Tandeter et Klaren, Ann M. Wightman a décrit que « les Indiens seraient déplacés à proximité des zones minières, en particulier Potosi et Guancavelica, et dans les vallées agricoles de la sierra. Ainsi, les reducciones n'étaient pas seulement une méthode utilisée pour taxer, gérer et exploiter la productivité des indios, c'était une méthode de localisation géographique pour s'assurer que les fonctionnaires locaux et royaux pouvaient utiliser les indios au maximum. Cette méthode est précieusement ce que les réformes ont permis et, ce faisant, ont donné, principalement aux élus locaux, la possibilité d'accroître leur richesse.

Une fois que les indios ont été déplacés de leurs habitations natales au sommet des collines vers les réserves de la vallée, ils ont été mis au travail et taxés. Le type de travail que les indiens étaient forcés de faire variait dans une certaine mesure, mais s'il ne s'agissait pas de travaux dans les mines, il s'agissait de travaux agricoles ou domestiques. Le produit de l'œuvre serait à son tour pris par les fonctionnaires espagnols en paiement du tribut. Souvent, après avoir payé le tribut, les indios se retrouvaient avec très peu et dans certains cas, ils ne pouvaient pas travailler assez pour payer le tribut. L'établissement du tribut et de la mita était un plan sournois des Espagnols, qui ont essayé de comprendre l'histoire des Incas et de l'utiliser à leur avantage.

John v. Murra note une réunion de 1559, au cours de laquelle les colons ont été invités à découvrir l'histoire des indios. Murra consigne les instructions d'un fonctionnaire royal à plusieurs membres de son état-major, « vous demanderez si dans les temps anciens il y avait des services de caporal et sous quelle forme afin que si ceux-ci avaient prévalu, on comprendrait en toute équité ce qu'ils pouvaient et devaient payer.

Les historiens Jeffrey Cole et Enrique Tandeter témoignent de la corruption de responsables locaux. Cole dit: "Beaucoup d'Indiens qui sont venus à Potosi étaient des yanaconas - des artisans, d'anciens serviteurs incas et d'autres qui n'étaient pas affiliés à un ayllu - des hommes qui avaient été déplacés par la conquête. Tandeter ajoute : " Plus surprenant encore est le fait que plus de la moitié des forasteros d'Oruro n'étaient pas non plus exempts de la mita. Peut-être surprenant, néanmoins c'était une pratique courante, surtout si les Espagnols souhaitaient maintenir et augmenter la productivité minière.

En théorie, les mitayos devaient travailler pendant un an, puis être payés et rentrer chez eux sans avoir à servir à nouveau pendant environ sept ans. Zulawski note : « Chaque ouvrier devait rester un an à Potosi et être payé pour son travail. Après son tour à la villa impériale, il pouvait retourner dans son village et ne devait théoriquement plus servir avant sept ans environ. Malheureusement, le déclin des originarios et la migration de masse loin des régions mita ont fait que les sept années loin de la mita sont devenues trois ans. Tandeter commente, "Le vice-roi Toledo avait déterminé que chaque village enverrait à Potosi chaque année un nombre fixe d'hommes indiens âgés de dix-huit à cinquante ans, sélectionnés à partir d'une liste de villages situés dans seize provinces centrées sur l'Altiplano (également connu sous le nom de plateau andin ) , mais s'étendant à l'est et au nord, jusqu'à la ligne de démarcation entre Collao et Cusco.

Cependant, le gros de la pression est tombé sur les kurakas et les pauvres mitayos. Les Kurakas étaient chargés de fournir aux fonctionnaires locaux un quota annuel de mitayos et s'ils n'étaient pas en mesure d'accomplir cette tâche, eux et leur famille perdraient leur statut social, seraient emprisonnés et dans certains cas envoyés dans les mines. Wightman saisit en outre l'intense pression exercée sur un kuraka, "Comme l'expliquait un curé de paroisse en 1689, "il n'y a pas d'Indien qui veut être kuraka, à cause des problèmes à affronter dans l'accomplissement des différentes obligations et des corregidores et leurs assistants forcent l'Indien le plus riche à prendre ce poste, à servir de kuraka de ces ayllus, même s'il n'est peut-être pas un originario de la ville."

Selon Wightman, « les réformes de Toledo, cependant, étaient particulièrement vulnérables à la manipulation car la base par habitant pour les évaluations des tributs et des mitas a conduit les dirigeants indiens à sous-estimer leur population de base. Cependant, la falsification des registres du recensement était extrêmement risquée pour les kurakas car s'ils étaient pris, ils seraient rétrogradés, contraints de payer un tribut et remis aux travaux publics. De plus, pour les indios qui n'étaient pas correctement enregistrés dans le recensement, leurs maisons seraient démolies, ils seraient sortis de force, condamnés à une amende et remis aux travaux publics.

Cole enregistre une description des mines par le père Jose de Acosta, un observateur d'une mita espagnole dans les années 1590 : Ils travaillent dans ces mines dans l'obscurité perpétuelle, ignorant le jour de la nuit. Et comme le soleil ne pénètre jamais dans ces lieux, ils sont non seulement toujours sombres mais très froids, et l'air est très épais et étranger à la nature des hommes de sorte que ceux qui y entrent pour la première fois tombent aussi malades qu'en mer - ce qui m'est arrivé dans l'une de ces mines, où j'ai ressenti une douleur au cœur et un bourdonnement à l'estomac. Ils [apiris] portent toujours des bougies pour éclairer leur chemin, et ils divisent leur travail de telle manière que certains travaillent le jour, le reste la nuit, et d'autres travaillent la nuit et se reposent le jour. Le minerai est généralement dur comme du silex, et ils le brisent avec des barres de fer. Ils transportent le minerai sur le dos jusqu'à des échelles faites de trois cordes de cuir brut torsadées reliées par des morceaux de bois qui servent de barreaux, de sorte qu'un homme puisse monter et descendre un autre en même temps. Ces échelles mesurent vingt mètres de long, et en haut et en bas de chacune se trouve une plate-forme en bois où les hommes peuvent se reposer, car il y a tellement d'échelles à monter. Chaque homme porte généralement sur son dos une charge de vingt-cinq kilogrammes de minerai d'argent attachés dans un tissu, façon sac à dos, ainsi ils montent, trois à la fois. Celui qui va le premier porte une bougie attachée à son pouce, . ainsi, se tenant à deux mains, ils gravissent cette grande distance, souvent plus de 300 mètres - une chose effrayante, dont la simple pensée inspire la terreur.

Pour les quelques indios qui ont survécu à leur tour à la mita, lorsqu'ils retournent dans leur patrie, ils ont souvent découvert que leur terre avait été occupée par une autre partie. Wightman explique : « Les Indiens qui sont retournés dans leurs communautés d'origine ont souvent découvert que leurs terres avaient été saisies par des Espagnols, prises par des voisins ou occupées par des migrants d'autres communautés. Cette tournure malheureuse des événements n'est pas surprenante dans la mesure où le pourcentage de survivants était inférieur à 15 %. Il est probable que les Espagnols ou les indiens voisins ne s'y attendaient pas. Le retour des mitayos majoritaires.

Lorsque Tolède inaugura ses réformes, il précisa qui devait servir à la mita, qui était exempté, qui payait des tributs plus élevés et qui était moins taxé. Pour ce faire, il a créé un système de castes au sein des indios. Il y avait ces groupes, les originarios aussi communément appelés tributarios, les yanaconas et les fosasteros. Ceux identifiés comme originarios ont été autorisés à maintenir la terre de leur établissement natal dans la zone de reducciones. Ils devaient payer le tribut le plus élevé et fournir de la main-d'œuvre à la mita. Yanaconas, étaient généralement des serviteurs espagnols qui ont abandonné leurs colonies d'origine et ont migré vers une autre colonie dans cette région donnée. Jackson déclare : « Les Espagnols ont classé un autre groupe comme les yanaconas, des affluents qui n'avaient aucun lien avec une communauté et ont servi les Espagnols à différents titres, généralement dans un statut servile. Ils ont perdu leurs droits à la terre de leur colonie natale. Ils payèrent un tribut inférieur et furent pendant un certain temps exemptés de la mita. Plus tard, les yanaconas prendront deux distinctions : yanaconas del rey et yanaconas de espafioles.
Yanaconas de espafioles pouvait fournir une preuve d'emploi avec des Espagnols, reconnaissant ainsi leur droit d'être exemptés de la mita. bien qu'ils soient encore soumis au tribut. Wightman écrit : « Tous les autres yanaconas [yanaconas del rey] ont été taxés, soumis au devoir de mita et réinstallés dans des reducciones standard, ceux des villes coloniales étant affectés à des paroisses urbaines. Le simple fait de migrer loin de leur terre natale n'exemptait pas les indios de la mita, ils devaient offrir leurs services aux Espagnols et prendre un emploi. Enfin, les forasteros (étrangers), que Jackson explique, « Un grand nombre de membres de la communauté de l'altiplano ont migré vers Cochabamba à la fin du XVIe et du XVIIe siècles, et le gouvernement colonial a classé les migrants comme des forateros qui ne jouissaient pas de droits sur les terres communautaires mais a dû rendre hommage.

Les réformes de Tolède ont précisé qui était exempté et qui ne l'était pas, mais il était incapable de superviser les fonctionnaires locaux, il était donc impuissant à superviser pleinement ses réformes. La plupart des Indiens ne voulaient pas participer à la mita. Leur dégoût pour la mita était si grand qu'ils souhaitaient, par quelque moyen que ce soit, échapper au service de la mita. Cole commente : « Au contraire, les Indiens ont réagi à l'aggravation de la situation dans les mines en utilisant tous les moyens disponibles pour échapper à la mita. Cependant, si une masse énorme de la main-d'œuvre changeait d'état civil, alors les fonctionnaires locaux en souffriraient. Pour éviter de tels cas, les autorités locales ont simplement ignoré les spécifications de Toledo.

Tandeter déclare : « Dans la zone soumise à la mita, le recensement a montré un déclin démographique prononcé de 45 % depuis l'inspection de Tolède. Sur le graphique suivant, Cook montre le nombre total d'affluents et de mitayos dans plusieurs régions encerclées autour des mitas.
"Beaucoup d'Indiens qui sont venus à Potosi étaient des yanaconas - des artisans, d'anciens serviteurs incas et d'autres qui n'étaient pas affiliés à un ayllu - des hommes qui avaient été déplacés par la conquête. Tandeter ajoute : " Plus surprenant encore est le fait que plus de la moitié des forasteros d'Oruro n'étaient pas non plus exempts de la mita.

En plus de la mita, les indios devaient rendre hommage à la couronne royale et aux fonctionnaires locaux. Chaque groupe d'état civil au sein du système de castes indios devait payer tribut à l'exception des kurakas. Andrien déclare que « les Kurakas étaient exonérés, mais les membres de la structure clanique de la communauté (tributarios) ont payé les sommes les plus importantes. Ceux qui ne faisaient pas partie de la structure ayllu ou parenté (yanaconas) et les migrants récents (forasteros) payaient des sommes moindres. Après la collecte des tributs, les kurakas transféraient les marchandises aux corregidores qui déposaient ensuite la somme dans divers bureaux.

Géographiquement, les Incas habitaient les sommets des collines où ils travaillaient des terrasses familiales. La migration forcée en réponse aux réformes de Tolède a retiré les Incas de leur habitat d'origine et les a déplacés vers les vallées de l'altiplano où les Espagnols les ont mis au travail dans un cadre plus européanisé. Dans les reducciones, Tolède autorisa également le passage légal de prêtre afin de christianiser les indigènes. Dans une lettre approuvée par Tolède, il déclare ce qui suit :
. Don Francisco de Toledo (ordres et commandes) Fr. Santa Cruz et le principal indien Don Alonso Chiri, chef de Catinte. pour éclairer et enseigner la doctrine évangélique de notre bienheureuse foi catholique (aux Indiens Manaries) en les catéchisant et en les baptisant, en leur donnant la foi et l'obéissance, qu'ils doivent à Votre Majesté le Roi Philippe, et à moi, en son nom royal, en les notifiant pour organiser et réaliser cela je préfère ne pas envoyer des Espagnols avec des armes pour les embêter et les forcer plutôt (je vous envoie) vous, Père Santa Cruz, pour les enseigner et les éclairer afin qu'ils apprennent ce qui leur profite pour le salut de leurs âmes et protège et les défend. Par conséquent, je charge et ordonne aux principaux chefs et Indiens des Manaries (tribu) de bien vous recevoir, de vous traiter, de bien vous nourrir et de vous donner tout ce dont vous avez besoin. Ils devraient vous laisser, ainsi que le chef mentionné, aller et venir librement, ainsi que d'autres chefs et Indiens qui sont des sujets de Votre majesté. Avec la justice espagnole, aidez-vous à se conformer et donnez tout le soutien possible au P. Santa Cruz pour accomplir mes commandes (et) récolter assez dans la région où il habite pour enseigner la doctrine chrétienne pendant qu'il parcourt la province des Manaries avec le chef.

La déclaration de Tolède montre clairement que l'une des intentions espagnoles pour remplacer les indios dans les reducciones était de les christianiser et de leur enseigner la foi catholique. Que leurs intentions soient authentiques ou non est discutable, mais ce qui est notable, c'est l'approbation officielle de christianiser les indios et de changer leur éducation religieuse. Une méthode d'assimilation des indios à la foi catholique consistait à les récompenser de l'exemption de la mita. « Le prêtre pouvait accorder des exemptions de la mita à ses assistants laïcs préférés et accumuler les abus sur les importuns en les accusant d'idolâtrie. Ainsi, plus un indio devenait culturellement assimilé, moins il était techniquement puni, taxé ou forcé à travailler.

La plupart des changements culturels, cependant, géographiques, économiques, horticoles et religieux étaient des exemples de changement forcé. Les Indiens qui ont changé de culture n'avaient pas la garantie d'un meilleur traitement, d'un allégement fiscal ou d'une exemption de mita. Comme démontré précédemment, de nombreux forasteros et yanaconas étaient encore soumis au service mita même s'ils avaient changé de statut socio-économique. C'est pourquoi, comme certains historiens l'ont soutenu, les indios ont encore changé socialement pour s'élever au-delà du système de castes indio en s'établissant comme statut de métis.

Pour ce faire, les indios visaient à changer tous les aspects sociaux de l'indio à l'espagnol. Jackson affirme que « les individus ont consciemment changé leur comportement pour pouvoir passer à un autre statut racial généralement plus élevé au sein du système de castes. Les Indios, par exemple, pourraient échapper aux obligations de tribut et de service dans les projets de travail tels que la mita andine en se faisant passer pour des métis. Les méthodes de changement comprenaient les vêtements, la langue, le nom de famille, la profession, les activités, l'architecture, la religion, le baptême, le mariage catholique, l'emplacement du domicile et l'accumulation de richesse. Jackson poursuit : « Les Indiens pourraient changer de mode vestimentaire, apprendre à parler espagnol, déménager dans une ville ou s'éloigner de leur lieu de naissance, exercer une profession généralement non associée à la population indigène et être reclassés en métis exemptés de l'unique loi légale. obligations de la population indigène. » Cependant, une fois que l'apparence extérieure a changé pour tenter de gravir l'échelle sociale, il restait encore la documentation légale d'identification.

Une méthode pour échapper à la caste indienne par la documentation légale consistait simplement à déclarer que vous aviez des antécédents espagnols et que vous étiez donc métis. Ce fut le cas d'Antonio et d'Agustin Carrillo qui obtinrent l'exemption de la mita sur la base de leur revendication sur l'héritage espagnol en 1603. De nombreux responsables locaux déconseillèrent la conclusion judiciaire par crainte d'un assaut de revendications sociales. Stern records, "L'audience de La Plata a statué en faveur des Carrillo malgré les objections de son fiscal, qui a conseillé au tribunal qu'une décision en faveur des frères ouvrirait une boîte de Pandore de problèmes pour la mita, car le système judiciaire serait bientôt être encombré de pétitions d'Indiens revendiquant un certain degré d'ascendance espagnole. Jackson est d'accord pour ajouter cet extrait, "Les Indiens changent de nom et se déclarent métis et yanaconas, ils s'habillent à la manière espagnole et travaillent comme artisans ou dans les couvents avec l'intention de ne pas se conformer à leurs obligations.

Les revendications d'ascendance espagnole étaient généralement accompagnées de testaments, d'actes de mariage, d'actes de baptême ou de témoignages d'un Espagnol connu. Jackson discute des baptêmes en déclarant : « C'était particulièrement le cas des curés qui ont enregistré le statut racial des nouveau-nés. Si les parents d'un nouveau-né étaient membres de l'Église catholique, ils pourraient essayer de revendiquer une ascendance espagnole lors du baptême ou offrir un généreux pot-de-vin au prêtre local afin que leur fils ou leur fille puisse être classé comme métis. Dans certains cas, le prêtre baptisait même les jeunes garçons en filles afin qu'ils puissent échapper au service mita.
Une autre méthode qui n'impliquait pas l'utilisation de l'église était le témoignage d'un Espagnol, généralement propriétaire d'une hacienda. Un propriétaire d'hacienda qui employait des indios devait faire l'une des deux choses suivantes au moment de rendre hommage 1) payer l'hommage pour les indios ou 2) permettre aux indios de partir pendant une certaine durée afin qu'ils puissent gagner assez d'argent pour payer l'hommage. Si, cependant, un indio changeait soudainement d'identité en un métis, le propriétaire de l'hacienda n'aurait plus à s'encombrer de sa situation de tribut. Jackson note que « les propriétaires d'Hacienda, par exemple, ont conspiré pour que leurs travailleurs soient retirés des rôles d'hommage. De cette façon, les hacendados n'auraient pas à se contenter de payer le tribut de leurs travailleurs, ou à permettre aux travailleurs de s'absenter pour travailler ailleurs pour gagner de l'argent pour couvrir les paiements du tribut.

La capacité d'utiliser le système espagnol contre les Espagnols et de gravir les échelons sociaux était précisément ce qu'ont tenté un certain nombre d'indios. Ainsi, les Indiens qui avaient été soumis à des décennies de corruption et d'abus coloniaux espagnols pouvaient essayer de réinventer leur héritage comme méthode d'évasion. Cette pratique était très probablement pratiquée par des Indiens appartenant à un milieu socio-économique plus élevé. Le statut plus élevé leur permettrait d'acheter des articles qui représentaient les coutumes espagnoles tels que des vêtements, des articles ménagers et des bijoux. En outre, les familles d'indios avec de l'argent pourraient soudoyer des membres de la communauté tels que des prêtres, des Espagnols ou des fonctionnaires locaux pour se porter garants de la légitimité. Les testaments ressemblaient au style de vie européen et cette preuve n'a fait que renforcer la tentative d'un indio vers l'avancement social. Les généalogies ont également aidé à formuler un rapport quasi concret du statut social. Cependant, quels que soient les documents présentés, les témoignages de divers témoins ont probablement été l'élément le plus crucial pour solidifier un changement de statut social.

Dans un manuscrit de 1582 de La Biblioteca Nacional de Lima intitulé "Limpieza de Sangre", contient le processus par lequel un témoin aurait pu justifier l'identité sociale d'un autre. Dans ce manuscrit particulier, Dona Juana Fernandez de Ugarte est la personne d'intérêt, qui essaie de consolider sa position de classe sociale et le témoin est Martin Hurtado de Aviento.

Il y a plusieurs questions que le tribunal pose à Martin et dans le manuscrit, il fournit des réponses adéquates pour assurer l'identité sociale de Dona Juana. Plusieurs de ces questions ainsi que les réponses de Martin sont fournies :

Question 1: D'abord à leur demander s'ils connaissent les parents et le Francisco de Yrarrazabal, donc le père et la mère et le grand-père et les parents de Dona Lorenza de Zarate ont dit sa femme, donc le père et la mère contenus dans ce mémorial et s'ils savent qui est l'enfant légitime de ces Parents.

Réponse: La première question qu'il a dit, qui sait que Don Francisco de Yrarrazabal, vingt-cinq ans maintenant, ce qui était connu dans cette ville, et a des nouvelles de Dona Lorenza de Zarate a dit sa femme, car bien qu'il n'ait pas vu le public sait ou chose notable est sa femme, et il y avait, ce témoin avait connu et compris, comme un pays et essayer de recruter très familier avec de nombreux parents du Don Francisco .

Questions 2,3,4, ignorées.

Question 5 : Et qui sait si ladite femme Dona Lorenza Zarate a dit que Don Francisco de Yrarrazabal est la fille légitime de ces parents et qu'elle et eux et leurs grands-parents et ceux de père et mère chacun d'entre eux ont été et sont chrétiens et de sang pur et nettoyer sans tache ni race ni origine indienne, Maures et convertis ou autre secte de nouvellement convertis et que ceux-ci ont été engagés et pris et s'il aurait autrement été connu une rumeur ou ce qu'ils savent ou ont entendu parler.

Réponse : A la cinquième question il a dit, qui sait ce qui est contenu dans cette question parce qu'elle a été traitée et bavarde pour une chose frappante d'être des gens purs, vieux chrétiens, messieurs. Fils, satisfaits de cette question, entendus ou compris sans rien savoir du contraire et sait aussi que pour être la fille légitime de Dona Lorenza ont dit les parents, qui l'ont vue comme telle à Séville dans la maison de sa mère.

Question 6 : Et qui sait si ladite Dona Lorenza de Zarate, et a déclaré que leurs parents et grands-parents ont été condamnés, ou pénitents par le Saint-Office de l'Inquisition, sont tombés et ont commis un autre outrage, ce qu'ils savent et ont entendu ?

Réponse : Dans la sixième question, il a dit qu'il n'a jamais compris ou entendu quoi que ce soit dans cette question, le cas échéant, ce témoin sait ce que vous pensez et ne pourrait pas être moins. Le jeu de l'interrogatoire crée un environnement d'incertitude. Les questions ont tendance à représenter une procédure commune, mais les réponses ne sont pas très claires et directes, mais sont quelque peu spirituelles et railleuses dans le discours. Si le tribunal doit rendre une décision contre Dona Juana, il doit expliquer son raisonnement avec des preuves, sinon le statut social de beaucoup pourrait être menacé. Pour approuver le statut social de Dona Juana, le tribunal doit préciser que les preuves fournies ne sont pas falsifiées et que le témoignage honnête du témoin était absolu. L'atmosphère d'incertitude ne devait pas être entravée par un seul essai. Si les indios ont eu plus de succès que d'échecs à changer leur identité par le biais des tribunaux espagnols, alors il n'y avait aucune raison de ne pas tenter le changement social et d'échapper à la corruption coloniale espagnole.

Les réformes de Tolède ont permis à une plus grande partie des Espagnols d'exploiter la productivité des Indios, d'augmenter leurs revenus, d'apaiser la couronne dans une certaine mesure et d'encourager indirectement les Indios à s'assimiler, à s'adapter, à changer et à se cacher afin d'échapper aux obligations du système de castes Indio. Les indios étaient épuisés physiquement et économiquement et ils ont utilisé toutes sortes de méthodes pour changer socialement la langue, les vêtements, le mode de vie, les professions, la nourriture, la migration du statut de forastero, etc. Ils ont pris de grands risques pour défier le système judiciaire espagnol et justifier leur ascendance espagnole en utilisant testaments, actes de généalogie, actes de baptême, actes de mariage et témoignages d'Espagnols connus. Ils risquaient beaucoup pour se libérer des réformes corrompues de Tolède, des difficultés du système des castes indiennes et des relations abusives avec les fonctionnaires locaux et royaux. Ce sont ces atrocités qui ont grandi avec ferveur avec les réformes de Tolède qui ont amené les Indios à chercher des moyens de changer socialement leur identité et de devenir des métis.


Gouvernement Inca - Histoire

Le système Mita était l'une des meilleures inventions du gouvernement Inca. D'énormes constructions d'autoroutes et de structures étaient possibles grâce à leur système Mita. Dans ce système, tout le monde travaillait pour le gouvernement pendant une certaine période. Ce travail était gratuit pour le gouvernement. Pendant la période Inca, les gens ne devaient travailler que 65 jours pour nourrir sa famille. Ils ont donc eu amplement de temps après. Quand le tour de quelqu'un est venu (en fait Mita signifie tour), il a rejoint Mita. C'était comme le système de service public des temps modernes. Le gouvernement a pris soin de la famille qui était absente pendant qu'elle travaillait à Mita. À Mita, les gens travaillaient à la construction d'autoroutes, à la construction de maisons de l'empereur et des nobles, de monuments, de ponts, de champs de temples, de champs de l'empereur et aussi dans les mines.

Une fois qu'une personne a atteint l'âge de quinze ans, il est devenu obligatoire de participer à la Mita. Elle reste obligatoire pour une personne jusqu'à ce qu'elle atteigne la cinquantaine. Mais le gouvernement Inca a toujours judicieusement calculé le temps que l'on pouvait partager à Mita. Les surveillants étaient chargés de s'assurer qu'une personne après avoir rempli son devoir à Mita avait encore assez de temps pour s'occuper de sa propre terre et de sa famille.

Pendant la période Inca, les gens dépendaient principalement de la culture de leurs terres. Tous les domaines de l'Empire étaient divisés en quatre catégories, comme le domaine du Temple, Curacas, L'empereur et les domaines du peuple. Champ du peuple signifiait champs qui appartenaient aux malades, aux veuves, aux vieillards, aux épouses des soldats et à celui de sa propre terre.

Au début de l'époque des labours, les gens ont commencé à travailler d'abord dans les champs des veuves, des malades et des épouses des soldats sous la direction des surveillants du village. Ensuite, ils ont travaillé sur leur propre terrain. Ensuite, ils ont travaillé sur les champs des Temples et le champ de Curaca et finalement ils doivent travailler sur le champ de l'Empereur. Pendant qu'ils travaillaient sur le champ de l'Empereur, ils portaient généralement leurs plus beaux habits et les hommes et les femmes chantaient des chants à la louange de l'Inca.

Ces fines structures étaient le produit du système Mita

Lorsque les gens étaient engagés dans la guerre, leurs champs étaient cultivés par les Mita. Ainsi, de cette façon, les soldats sont allés à la guerre en sachant que leurs champs seraient entretenus et que leur famille serait bien nourrie et vêtue. Ainsi, les soldats incas pouvaient se concentrer sur ce qu'ils faisaient et avec une loyauté accrue.


Gouvernement Inca - Histoire

Trouver des informations sur les femmes incas avant et pendant la conquête des Andes n'est pas très facile ! Cependant nous avons rassemblé quelques informations à ce sujet qui sont très fiables. Nous avons également étudié comment le rôle des femmes autochtones a changé après la conquête espagnole. Ce site contient également quelques informations sur les femmes espagnoles et leurs rôles durant cette période tumultueuse.
Les femmes faisaient partie intégrante de tous les aspects de la société pendant le règne inca. Leur rôle dans cette société était très différent de celui des femmes dans la plupart des sociétés européennes de l'époque, puisque la plupart des femmes européennes, y compris les femmes espagnoles, étaient considérées comme n'existant que pour le bien de leur mari. Pour cette raison, une grande partie des preuves concernant le rôle joué par les femmes incas sont déformées par les opinions et les préjugés des hommes espagnols qui ont écrit sur l'empire inca, ou Tahuantinsuyu (Silversblatt 1987). Cependant, il est possible de reconstituer le monde des femmes dans la société inca en raison de la grande variété de sources sur les Incas écrites par des chroniqueurs espagnols pendant ou immédiatement après la conquête. Il semble que les femmes dans la société inca avaient un rôle distinctement distinct des hommes, et que ce rôle était considéré comme complémentaire au rôle des hommes et une composante nécessaire de leur société. C'était vrai dans tous facettes de la vie inca, y compris la religion, la politique, la famille et l'économie. Il semble également que les femmes de la société inca avaient plus d'autonomie et de pouvoir que nombre de leurs homologues espagnoles. À cause de cela, les Espagnols avaient du mal à relater avec précision la société inca dans leurs chroniques. Les Espagnols ne comprenaient pas l'un des aspects les plus importants de la société inca, les rôles de genre.

Les femmes avaient un rôle double ou complémentaire dans la société inca en raison de leur religion (Silversblatt 1987). Les Incas, comme beaucoup de leurs prédécesseurs andins, considéraient le cosmos d'une manière qui mettait l'accent sur ce qu'ils considéraient comme la dualité de la nature. Les Incas croyaient que le dieu Viracocha était le créateur de toutes choses. Viracocha était de nature hermaphrodite, étant d'abord mâle puis femelle. Le Soleil, ou principe masculin, et la Lune, principe féminin, sont issus de Viracocha. Ces deux-là étaient frères et sœurs ainsi que conjoints et ont donné vie aux autres dieux et déesses ainsi qu'à l'homme et à la femme (Cobo 1990). Du Soleil s'est étendu le Matin de Vénus, le Seigneur Terre et l'Homme. De la Lune s'étendait le Soir de Vénus, Mère Mer et Femme. Venus Morning était assimilé au Sapa Inca lui-même (le souverain de Tahuantinsuyu), Lord Earth symbolisait la noblesse masculine et les chefs, et Man symbolisait les roturiers masculins. Une chaîne d'autorité parallèle pour les femmes provenait de la déesse de la Lune. Venus Evening était la Coya, ou reine de l'Inca, Mother Sea était la noblesse féminine inca et Woman la roturière (Silversblatt 1987). Découlaient de chacune de ces chaînes étaient également des chaînes de parenté parallèles d'hommes et de femmes, dans lesquelles certains hommes et certaines femmes (avec le Sapa Inca et le Coya venant en premier) avaient autorité sur d'autres hommes et femmes, et ainsi de suite.

En raison de ce double rôle au sein du cosmos et des chaînes d'autorité parallèles, les hommes contrôlaient les cultes aux dieux masculins et les femmes contrôlaient les cultes des déesses. La Coya, que l'on croyait être la fille de la Lune, dirigeait le culte de la Lune (Silversblatt 1987). Le Sapa Inca dirigeait le culte du Soleil et était censé être son fils. Les prêtresses femmes descendaient de la Coya de la même manière que les prêtres hommes descendaient de la Sapa Inca. Les femmes prêtresses exerçaient beaucoup de pouvoir en tant que chefs de ces cultes. C'est parce que les déesses de la cosmologie inca contrôlaient la fertilité terrestre et la procréation humaine, qui faisaient toutes deux partie intégrante de la société inca parce qu'elle était agricole. Les femmes avaient aussi leurs propres cultes ancestraux royaux. Les coyas étaient momifiés tout comme les dirigeants incas masculins et étaient vénérés et assistés de la même manière, ce qui signifie qu'ils étaient également traités comme s'ils étaient encore en vie et qu'ils conservaient leurs biens même après leur mort. (Ce système était un peu similaire à la façon dont les rois égyptiens étaient momifiés.)

La dualité de la religion inca était si complète que même les temples des déesses incas étaient parallèles à ceux des dieux incas. Des statues, ainsi que les momies des incas coyas, ont été faites des reines incas et placées dans le temple de la lune de la même manière que les momies des souverains incas masculins ont été placées dans le temple du soleil (Silversblatt 1987). Le Temple de la Lune était décoré d'une manière similaire à celle du Temple du Soleil. Il était entièrement lambrissé d'argent, contrairement au Temple du Soleil qui était recouvert d'or. Il contenait une image de la Lune avec un visage de femme, tandis que le Temple du Soleil contenait une image du Soleil avec un visage d'homme. Il était desservi exclusivement par des prêtresses féminines, ou mamaconas, choisies soit parce qu'elles avaient des naissances inhabituelles, soit parmi les acllas, qui étaient des institutions religieuses et laïques et des centres d'éducation.Les mamaconas avaient également leurs propres maisons de résidence où ils préparaient des vêtements pour le Sapa Inca et des idoles, préparaient à manger et à boire pour les fêtes religieuses et étaient servis par d'autres filles de haut rang de la société inca (Baudin 1961).

Les femmes avaient des écoles à Cuzco comme celles des hommes où les filles non-Cuzcanes étaient envoyées pour apprendre les métiers de la féminité et les traditions incas ainsi que les compétences et les tâches appropriées du gouvernement (Silversblatt 1987). Ces écoles étaient appelées acllawasi, ou maison des femmes choisies. Les chroniqueurs espagnols considéraient ces institutions comme une version inca d'un couvent. Les Acllawasi étaient une institution exclusivement féminine dans la société inca. Une fois par an, un agent inca inspectait les villages de l'empire pour choisir les filles qui seraient envoyées aux acllawasi ou qui deviendraient des sacrifices humains immédiats (Baudin 1961). Les filles choisies pour ce dernier devoir faisaient partie de rituels étatiques cruciaux et assuraient le pouvoir de leurs pères, dont la plupart étaient des chefs, car avec le sacrifice de sa fille, le père obtint le droit de transmettre son titre à son fils ainsi que la faveur spéciale de la Sapa Inca (Silversblatt 1987). La plupart des filles sélectionnées pour un sacrifice immédiat ou pour devenir des acllas étaient âgées de dix à quatorze ans. La virginité de ces filles était étroitement surveillée dans les acllawasi jusqu'à ce que leur avenir soit décidé par l'élite dirigeante de l'empire. Si l'une des filles s'avérait avoir perdu sa virginité, « elle serait condamnée à la peine de mort, et cela serait exécuté en enterrant la fille vivante ou par une mort tout aussi cruelle » (Cobo 1990). S'ils devaient devenir une aclla, qui était une occupation strictement laïque, ils étaient séparés de leurs communautés d'origine et logés en acllawasi dans la capitale de chaque province. Ce faisant, les femmes aclla sont devenues des sujets pleinement conquis de Cuzco parce qu'elles n'étaient plus considérées comme des membres de leurs communautés d'origine (Silversblatt 1987).

Une fois dans un acllawasi, les filles ont appris les tâches féminines telles que le filage, le tissage et la fabrication de chicha (Baudin 1961). Le tissu fabriqué dans ces institutions était très apprécié en raison de ses couleurs vives et de son tissage fin. La chicha produite était également très recherchée car elle était considérée comme l'une des meilleures de Tahuantinsuyu. Les filles ont également été complètement endoctrinées dans l'idéologie inca afin que lorsqu'elles sont envoyées à leurs divers destins, elles servent les intérêts de l'Inca, que ce soit consciemment ou inconsciemment (Silversblatt 1987).

Les acllas étaient hiérarchisées (Baudin 1961). La base de cette organisation était la perfection physique, telle que l'imaginaient les Incas, et le rang de la famille d'origine de la fille. Ainsi, il y avait plusieurs types différents d'acllas qui serviraient le royaume inca dans leurs divers destins.

C'est sur la base de ce système que des filles prestigieuses étaient choisies pour être les chastes prêtresses des cultes solaires ou impériaux. Ces prêtresses, les épouses virginales du Soleil, étaient appelées mamaconas, qui servaient à titre religieux et éduquaient les jeunes filles nouvellement arrivées (Cobo 1990 et Silversblatt 1987). Les femmes mamacona étaient mariées aux différents dieux qu'elles devaient servir lors de cérémonies solennelles et, par la suite, étaient considérées comme les épouses de ces dieux. De temps en temps, le Sapa Inca visitait l'une de ces institutions pour se faire plaisir avec les femmes. Les gardes, qui étaient des vieillards, affrontaient alors le Sapa Inca qui confesserait qu'il avait péché et l'affaire serait réglée (Cobo 1990). Ces femmes étaient généralement considérées comme des saintes par le reste de la population et exerçaient beaucoup de pouvoir en raison de leur proximité avec les dieux incas. Malgré cela, certaines de ces femmes avaient plus d'importance que d'autres au sein des différents cultes, notamment dans le culte à la Lune, l'épouse du Soleil. Une femme, qui était souvent l'une des sœurs de Sapa Inca, dirigeait le culte. Elle le gouvernait en toutes matières, qu'elles soient religieuses, économiques ou autres. Cette institution montre clairement que les femmes avaient beaucoup d'influence sur les questions religieuses.

Le reste des filles sélectionnées chaque année devaient jouer des rôles moins importants. Un autre rôle pour lequel les filles prestigieuses pouvaient être choisies était d'être les épouses secondaires du Sapa Inca. Les filles de rang inférieur servaient des dieux ou des déesses moins prestigieux. Certaines des filles de rang inférieur ont également été remises en récompense aux hommes qui avaient fait quelque chose pour plaire au Sapa Inca (Silversblatt 1987). C'est à travers le système aclla que les hommes de l'empire étaient liés à la Sapa Inca par la loyauté. En effet, les hommes serviraient les intérêts de la Sapa Inca si leurs filles étaient emmenées dans une aclla, car c'était un honneur, ou si on leur offrait des femmes en cadeau, ce qui était aussi un honneur. Cela montre que les femmes étaient un outil puissant pour l'État inca.
La reine, et à travers elle les femmes, avait aussi sa propre célébration religieuse. Pendant un mois par an, l'empire entier s'en remettait à la reine inca et à la déesse de la Lune, ou Coya raymi (Silversblatt 1987). Il était censé symboliser le nouveau cycle agricole et le début de la saison des pluies. C'est à cette époque que toutes les préoccupations des femmes dans le royaume ont été exprimées. Les hommes étaient subordonnés pendant cette période. De cette célébration, il est évident que les préoccupations des femmes étaient importantes pour la société inca.

Le Coya était également une figure politique importante dans la culture inca. La sélection d'un Inca Coya était très similaire à celle de la sélection du Sapa Inca lui-même (Silversblatt 1987). Une reine potentielle devait montrer qu'elle était capable de leadership et de responsabilité avant d'épouser le Sapa Inca, auquel elle était généralement apparentée. Si la candidate ne le faisait pas, elle était retirée dufonctionnement. De plus, si une femme s'avérait inapte à gouverner après être devenue reine, elle pouvait être démis de ses fonctions. Un exemple de cette circonstance était le premier Coya de Capac Yupanqui. Quelque temps après leur mariage, elle est devenue folle. Alors Capac demanda au dieu Soleil la permission d'épouser, comme épouse principale, une autre femme qui serait capable d'accomplir les devoirs de la reine. Une fois faite Coya, la reine a également reçu ses propres domaines et son propre palais, qui était presque aussi grand et somptueux que celui de Sapa Inca. Il ressort de la manière prudente avec laquelle une Coya a été sélectionnée qu'elle était une force puissante dans le gouvernement Inca.

Le pouvoir politique des femmes descendait de la Coya dans une chaîne parallèle à celle qui s'étendait de la Sapa Inca. Cela a commencé avec les Sapa Inca et Coya au sommet, est passé à la noblesse de Cuzco, à la noblesse non inca de Cuzco, à plusieurs rangs de la noblesse provinciale, aux chefs ethniques locaux, et s'est finalement terminé par tous les roturiers qui possédaient des postes d'autorité. dans un ayllu, ou unité communautaire. De plus, les femmes et les hommes, selon Guaman Poma, avaient droit à divers degrés de services, de troupeaux et de domaines en fonction de leur classement au sein de ce système avec le Sapa Inca et le Coya en tête (Silversblatt 1987). Ceci illustre le lien entre le pouvoir politique des femmes, et la Coya, au pouvoir économique.

Cependant, Coyas avait parfois du pouvoir sur tous les sujets. Les reines ont régné en l'absence de Sapa Inca. Si le Sapa Inca partait en guerre, la reine servait à sa place de toutes les manières (Silversblatt 1987). Un autre aspect important du rôle de la reine concernait le conseil privé inca, qui était composé d'hommes des quatre principales capitales de l'État inca. Si le conseil ne parvenait pas à se mettre d'accord sur une question, celle-ci était confiée à la reine. Après qu'elle ait pris une décision, elle était définitive et acceptée par le Sapa Inca en tant que telle. Ces informations montrent clairement que Coyas pouvait prendre et a effectivement pris des décisions gouvernementales importantes, qui auraient eu des effets de très grande envergure.

Trois Coyas étaient connus pour être particulièrement puissants dans l'histoire du peuple inca. Il s'agissait de Mama Huaco, Mama Ocllo et Mama Anahuarque. Toutes ces femmes exerçaient beaucoup de pouvoir et conseillaient leurs fils et leurs maris au sujet du gouvernement. Ceci est particulièrement intéressant à la lumière du fait que ces femmes étaient mariées à trois des rois les plus éminents de l'histoire sociale inca, Manco Capac, Topa Inca et Pachacuti. De ces exemples, il est évident que la Coya des Incas avait plus de pouvoir que la plupart de ses équivalents européens, qui n'étaient qu'un moyen pour un roi de produire un héritier dans la plupart des cas.

Cependant, la majorité de l'autorité de la reine inca se concentrait sur d'autres femmes. Toutes les femmes ont rendu hommage à la reine de la même manière que les hommes ont rendu hommage au Sapa Inca, lui baisant même la main de la même manière que les hommes embrassaient celle du roi. Pendant les festivals, la reine des Incas donnait et recevait la réciprocité des dirigeants provinciaux et des membres de rang inférieur de la noblesse de Cuzco. On s'attendait à ce qu'elle soit très généreuse en de telles occasions. Ces liens de réciprocité étaient complètement distincts de ceux de la Sapa Inca. Elle « était capable de lier les autres dans un réseau d'obligations à travers lequel les relations de pouvoir étaient articulées ». Par conséquent, la Coya avait sa propre base de pouvoir dans le royaume inca basée sur ces liens de la même manière que le Sapa Inca elle une force politique puissante en effet.

La Coya avait également autorité sur les droits des femmes au mariage. C'était sa responsabilité de marier les sujets féminins de l'empire aux sujets masculins. Elle avait deux cents dames en attente qu'elle épousait souvent à des hommes que soit le Sapa Inca soit elle-même voulaient récompenser ou lier à leur dynastie. La Coya était également chargée de veiller à l'éducation de la jeune noblesse de Cuzcan et des filles des chefs locaux. Cela a contribué à cimenter les liens entre la Coya et les différents rangs de la noblesse inca ainsi que les femmes des provinces, qui, par intention de l'État, imposeraient alors leurs vues incassées aux paysans de leurs provinces.

Comme l'illustre l'importance du mariage pour le pouvoir de la reine, les cérémonies de mariage et les relations elles-mêmes étaient extrêmement importantes pour la fondation de l'État inca. Lorsqu'un couple inca se mariait, certaines cérémonies devaient être observées, notamment demander la permission de l'agent de Sapa Inca. Ces rites de mariage, qu'ils soient célébrés pour un couple riche et noble ou pour un couple de paysans pauvres, « célébraient la formation d'une nouvelle unité composée d'égaux ». base égale pour montrer qu'un partenaire n'était pas au-dessus de l'autre ou que le groupe de parenté de l'un n'était pas au-dessus du groupe de parenté de l'autre partenaire. Généralement, ces cadeaux consistaient en des vêtements, le montant étant déterminé par la richesse du couple.

Au sein de leur mariage, un couple inca considérerait leurs contributions à la relation et au ménage comme complémentaires mais égales, ce qui est illustré par les cadeaux cérémoniels. La culture andine déterminait déjà pour un couple nouvellement marié quels types de tâches étaient appropriés pour l'homme et la femme. «Mais de toute façon, la division du travail n'a jamais été assez stricte pour interdire à un sexe de faire la tâche de l'autre si le besoin s'en faisait sentir. Les idéologies andines de genre reconnaissaient que le travail des femmes et le travail des hommes se complétaient. Les peuples autochtones savaient que pour que leur culture survive, le travail effectué par les deux sexes était essentiel, tout comme l'interaction de ce travail entre les deux . Ainsi, les contributions des femmes, de la Coya au plus bas paysan, étaient reconnues comme essentielles à la survie de la société.

L'un des devoirs des femmes ordinaires dans la société inca était de tisser. Nous avons déjà vu qu'il s'agissait d'une tâche importante que les femmes devaient apprendre lors de l'examen de l'aclla. Cependant, il était également important en dehors de ces institutions. Une femme ordinaire tournait presque toujours, qu'elle surveillait ses enfants ou parlait avec son mari ou ses voisins, ou même en marchant. C'était l'obligation d'une femme de s'assurer que toute sa famille était vêtue et cela demandait beaucoup de travail, surtout une fois qu'il y avait des enfants pour qui confectionner des vêtements. Cependant, ce n'était pas le seul devoir d'une femme andine. Elle s'est également vu confier la fabrication de chicha, la cuisine, l'aide à son mari pour préparer les champs pour l'agriculture, la plantation des graines, la récolte, le désherbage, le binage, l'élevage et le transport de l'eau. Alors que dans de nombreuses sociétés, il s'agissait des devoirs des femmes, dans la société inca, contrairement à d'autres, ces tâches n'étaient pas considérées comme de simples tâches domestiques au profit du mari uniquement. Les contributions des femmes étaient reconnues par les Incas pour ce qu'elles étaient, un travail essentiel pour la survie du ménage, de la communauté et enfin de l'État.

Un domaine, autre que les cultes de la déesse, dans lequel les femmes incas avaient une autorité incontestée, était celui de l'éducation des enfants. Les femmes étaient censées s'occuper exclusivement des enfants dans les familles incas. Une femme était également chargée de faire sa part du travail complémentaire à celui de son mari jusqu'à la naissance de l'enfant et devait reprendre ce travail peu de temps après. Les enfants étaient considérés comme la source de richesse pour toute famille andine et c'était donc la principale responsabilité de la plupart des femmes dans la société inca. C'était aussi extrêmement important parce que les jeunes assuraient l'avenir de cette société.

Après avoir examiné les différentes facettes de la société inca, il est évident que les femmes avaient une existence beaucoup plus puissante et autonome que ne le croyaient de nombreux érudits, et même de nombreux chroniqueurs eux-mêmes. Les femmes avaient leurs propres réseaux de pouvoir dans la société inca en politique et en religion. Ils avaient leurs propres cultes, qu'ils dirigeaient et qui étaient vénérés par tous les membres de la société. La Coya avait son propre système de réciprocité, de succession et de culte après sa mort. Elle avait autorité sur les droits du mariage. Les Acllas, qui étaient entièrement composées de femmes, étaient des institutions importantes dans le royaume inca car elles renforçaient la loyauté des sujets envers l'État. Les mamaconas étaient des outils électriques féminins importants car elles dictaient les observances religieuses et éduquaient les futurs acllas et mamaconas. Les femmes ordinaires étaient responsables de certains des aspects les plus importants de la vie et de la survie des Incas, notamment le tissage, l'agriculture et l'éducation des enfants. Pourtant, peu d'études ont été faites sur ce sujet. Il est évident, compte tenu de l'importance du rôle des femmes dans la société inca, qu'il s'agit d'un domaine dans lequel davantage d'érudition devrait se concentrer pour l'avenir.

Sources supplémentaires utilisées pour ce sujet qui ne sont pas incluses dans la bibliographie :

Baudin, Louis. Un empire socialiste : les Incas du Pérou. trans. Katherine Woods, éd. Arthur Goddard. Princeton, New Jersey : D. Van
Nostrand Company, Inc., 1961.

Cobo, Bernabé. 1580-1657 Religion et coutumes incas, 1ère éd. Austin, Texas : Univresity of Texas Press, 1990.

Starn, Orin, Carlos Ivan Degregori et Robin Kirk. Le lecteur du Pérou : histoire, culture, politique. Durham : Université Duke
Presse, 1995.


Voir la vidéo: INCAS: Lempire du Soleil - Cest Pas Sorcier (Juin 2022).


Commentaires:

  1. Varek

    Pas du tout d'accord

  2. Muramar

    Un message très utile

  3. Melburn

    Très bonne pensée

  4. Goltilrajas

    Bravo, je pense que c'est une autre phrase

  5. Vallen

    Briller simplement



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